走近大禹故里，再思中華文明起源

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越來(lái)越多的考古發(fā)現(xiàn)和學(xué)術(shù)研究，將大禹其人和治水其事從神話傳說(shuō)還原為歷史事實(shí)，并在此過(guò)程中重構(gòu)中華文明起源的本來(lái)面目。如果大禹確是現(xiàn)實(shí)中人物，那么大禹的故鄉(xiāng)究竟在哪里？北川和汶川以不同的形式和特色見證著人們對(duì)大禹的記憶，以及對(duì)大禹精神的繼承和傳揚(yáng)。

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走近大禹故里

再思中華文明起源

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撰文/李德書 楊國(guó)慶

供圖、支持/四川省北川縣文聯(lián) 四川省汶川縣文聯(lián)

北川禹里鎮(zhèn)，大禹像，5·12大地震前。

從神話到史實(shí)

在漫長(zhǎng)的歷史歲月里，大禹治水的故事一直都被當(dāng)作一個(gè)傳說(shuō)。然而就在2002年，一件出現(xiàn)在香港的青銅器，引起了我國(guó)夏商周斷代工程首席科學(xué)家李學(xué)勤的注意，他解讀了這件青銅器上的銘文，令人信服地證明了大禹這個(gè)人物的真實(shí)存在，意味著“大禹治水”不再是神話傳說(shuō)。

起先，人們根據(jù)《尚書·禹貢》關(guān)于大禹“岷山導(dǎo)江，東別為沱”的記載，將大禹治水的發(fā)軔地定位在岷江上游地區(qū)，后來(lái)，又根據(jù)史書中關(guān)于西羌、石紐、蜀西川、石泉、刳兒坪等地名的記載，不斷將大禹的出生與生活之地，聚焦在北川、汶川兩地，并在這種定位與聚焦的過(guò)程中，探索中華文明的起源。

2016年，北川，祭祀大禹。

學(xué)者們的研究，也為這一定位提供了有力的證據(jù)。郭靜云教授在其專著《夏商周：從神話到史實(shí)》一書中，立足于扎實(shí)的考古資料，通過(guò)文化類型的仔細(xì)對(duì)比、還原認(rèn)知與文獻(xiàn)形成的立場(chǎng)等分析論證，認(rèn)為五帝、堯舜、禹湯等早期神話，是由不同文明的故事及英雄傳說(shuō)整合而成，其中源自長(zhǎng)江古文明的成分相當(dāng)高。

但是，由于歷史上商周政權(quán)代表北方族群打敗南方獲得了最早的歷史敘述話語(yǔ)權(quán)，而一切神話都是經(jīng)過(guò)北方族群傳給后世，所以人們普遍認(rèn)為中華文明起源于黃河流域，這實(shí)在是一種誤解，不過(guò)卻也是世界其他古文明常見的現(xiàn)象。史實(shí)說(shuō)明，中國(guó)上古文明其實(shí)就起源于江漢淮流域。

如果大禹確是現(xiàn)實(shí)中人物，那么大禹的故鄉(xiāng)究竟在哪里？北川和汶川以不同的形式和特色見證著人們對(duì)大禹的記憶，以及對(duì)大禹精神的繼承和傳揚(yáng)。

北川，大禹像。攝影/羅勝利。

大禹是誰(shuí)

大禹是中國(guó)古代的治水英雄，是中國(guó)歷史上第一個(gè)國(guó)家政權(quán)的創(chuàng)始人，是羌族和整個(gè)中華民族的祖先之一。

我國(guó)最早的地理書籍和民間文學(xué)集《山海經(jīng)》，傳為夏禹、伯益所作，書中記載了禹逐共工、禹治洪水的故事。我國(guó)最早的詩(shī)歌總集《詩(shī)經(jīng)》中，《小雅》《大雅》諸篇都歌頌了大禹及其治水的輝煌業(yè)績(jī)?！渡袝肥俏覈?guó)奴隸制時(shí)代統(tǒng)治者講話、檔案等官方文件的匯編，是研究我國(guó)古史的重要典籍，書中《禹貢》篇系統(tǒng)地記載了大禹的功德。齊國(guó)“叔夷鐘”載：“咸有九州，處禹之堵（土）?！薄蹲髠鳌贩Q：“茫茫禹跡，畫為九州”，“遠(yuǎn)方圖物，貢金九牧”，“夏有亂政，而作禹刑”。表明禹已按地區(qū)來(lái)劃分居民，設(shè)有地方官“九牧”統(tǒng)治老百姓，并已制定了刑法?！睹献印贩Q：“夏后氏五十而貢”，說(shuō)明已有賦稅制度。此外，夏已有“城郭溝池”和軍隊(duì)保護(hù)國(guó)家政權(quán)?！墩撜Z(yǔ)》稱禹“卑宮室，而盡力乎于溝洫”。是說(shuō)大禹不貪圖享受，用全力治水?！睹献印る墓份d：“禹疏九河……然后中國(guó)可得而食也”，“禹惡旨酒，而好善言”，“禹之行水也……三過(guò)其門而不入”?！蹲髠鳌吩唬骸懊涝沼砉?，明德遠(yuǎn)矣?！睂?duì)于大禹的功德，《尚書·禹貢》、《竹書紀(jì)年》和《史記·夏本紀(jì)》記載得最為詳細(xì)，是最具權(quán)威性的歷史記載。西周《逸周書》是一部極其珍貴的歷史文獻(xiàn)，書中的大禹及夏史料，具有很高的史學(xué)價(jià)值，其他先秦典籍概莫能過(guò)之。

北川，甘泉拓片。根據(jù)當(dāng)?shù)貍髡f(shuō)，大禹母親女荻暮汲石紐山下泉，水中得月精如雞子，愛而含之，不覺而吞，遂有娠，十四月，生夏禹。

2002年我國(guó)考古學(xué)家發(fā)現(xiàn)的西周青銅器《遂公》關(guān)于大禹治水的銘文，更加證實(shí)了《尚書·禹貢》的可靠性。這是我國(guó)目前發(fā)現(xiàn)的所屬年代最早的出土文物記載，意義非常重大。

中華文明的重要時(shí)期夏、商、周三代，沒(méi)有比較完整的年代學(xué)標(biāo)尺。文獻(xiàn)中可依據(jù)的確切年代只能追溯到西周晚期的共和元年，即公元前841年，以前的年代則眾說(shuō)紛紜，不能得到公認(rèn)，只能依靠考古學(xué)的發(fā)展和研究。國(guó)家“九五”重大科技攻關(guān)項(xiàng)目“夏商周斷代工程”的目標(biāo)，是建立夏代和商代前期的年代框架，復(fù)原商代后期和公元前841年以前的西周各王年代，并在中華人民共和國(guó)成立五十周年之際公布夏商周年表。該工程自1995年5月正式啟動(dòng)以來(lái)，專家們對(duì)位于河南偃師二里頭遺址和登封王城崗遺址做了進(jìn)一步的發(fā)掘和論證，已取得共識(shí)：二里頭文化是夏文化，王城崗古城是夏王朝早期都城。專家們確認(rèn)，偃師商城的始建可以作為夏商兩代分界的界標(biāo)。1999年9月下旬，中央電視臺(tái)在新聞聯(lián)播中報(bào)道：夏商周斷代工程已有結(jié)論，準(zhǔn)確歷史年代可以從公元前841年上推1229年，是年年底前后將正式公布重新確定后的夏商周年表。2001年初國(guó)家正式公布的“夏商周年表”中，夏代始于公元前2070年，禹為夏代第一位君王。

北川，傳說(shuō)中大禹生下來(lái)母親給他洗澡的“洗兒池”。相傳這里的水“水色金赤，四季不變”。

對(duì)北川大禹故里的確認(rèn)

北川作為大禹故里的說(shuō)法，自古相傳。數(shù)千年來(lái)，羌族同胞年年祭奉大禹。禹生石紐，史不絕書。歷代國(guó)家政權(quán)，均予以認(rèn)定。北周天和元年（566年）設(shè)置北川縣。

唐貞觀八年（634年）在北川縣治附近（今北川禹里鄉(xiāng)石紐山下湔江邊）設(shè)置石泉縣，唐永徽二年（651年）又將北川縣并入石泉縣。唐初設(shè)置石泉縣的理由，是根據(jù)北魏《水經(jīng)注》的記載：“沫水出廣漢徼外（《漢書·地理志》蜀郡有廣柔縣）?？h有石紐鄉(xiāng)，禹所生也（《開山圖注》云：女荻暮汲石紐山下泉中，得月精如雞子，吞之遂孕，十四月而生禹）?！庇忠蚨嗉~的石頭上有漢隸“石紐”題刻，山下泉邊有楷書“甘泉”題刻，因而才以“石泉”為縣名，并以此認(rèn)定禹生石紐之地為大禹故里。

北川，神禹故里坊。神禹故里坊，有縣令姜炳璋所撰書楹聯(lián)：“石紐之村篤生圣人皇皇史冊(cè)古跡常新，刳兒之坪產(chǎn)石如血青蓮好古大書禹穴?！痹弧拔母铩敝斜粴?，1991年北川縣人民政府重建，2008年5·12大地震中震毀。

北宋參知政事（副宰相）、文壇領(lǐng)袖歐陽(yáng)修主修的正史《新唐書·地理志》認(rèn)定：“石泉，中下。貞觀八年置，永徽二年省北川縣入焉。有石紐山?！?/p>

清康熙《御批通鑒輯覽》認(rèn)定：“考《唐書·地理志》：茂州石泉縣治有石紐山。石泉今屬龍安府，山下有大禹廟，相傳禹以六月六日生此?！背㈩C旨石泉縣大禹祀典，增加科舉生員名額，特許石泉縣令六月六日著皇袍（黃馬褂）代皇帝祭大禹，準(zhǔn)石泉縣修建“神禹故里”牌坊。乾隆年間編修成書的《四川通志》認(rèn)定：“唐為石泉縣，即漢廣柔縣地。石紐山在縣南一里，川西郡縣諸山無(wú)名石紐者，則禹之誕生于此無(wú)疑也。民國(guó)三年（1914年），因與陜西省石泉縣同名乃改名北川縣?！?/p>

綜上所述，古之石泉，就是因?yàn)橛砟浮澳杭呈~山下泉中，得月精如雞子，吞之遂孕，十四月而生禹”而設(shè)石泉縣，今之北川，亦因大禹故里而設(shè)羌族自治縣。

北川禹里鎮(zhèn)，民間祭禹。

北川官方祭禹的形成

為了緩解民族關(guān)系，撫化羌人，保持民族地區(qū)的穩(wěn)定和安寧,南宋紹興二十八年（1158年），石泉知軍趙公（佚名）確定了“石泉”是大禹故里，在人力財(cái)力都極其匱乏的情況下，在石紐山下重建了一座富麗堂皇的禹王廟，其規(guī)?！耙蚤T計(jì)一十有八”，“形麗勢(shì)勝，神明擁會(huì)”。

南宋著名文學(xué)家計(jì)有功認(rèn)為大禹故里在“石泉”是非常篤定的，他的考證支持了趙知軍的行動(dòng)。計(jì)有功在《大禹廟記》中詳細(xì)記敘了此事，他認(rèn)為石泉一帶受漢文化影響，時(shí)間久了，人們的認(rèn)識(shí)和觀念也有了變化，以致產(chǎn)生了疑問(wèn)?！笆茧`于茂，國(guó)朝熙寧割隸于綿，政和撫夷，又升而軍之。禮樂(lè)文物，日浸月長(zhǎng)，且為石紐夷地，置而弗論?！蓖瑫r(shí)，計(jì)有功還指出：“自石泉之名立，其后唐《地理志》、國(guó)朝《職方書》、《先儒輿地記》皆以石紐歸石泉。雖莫辯其故，然汶山之山曰鐵豹，江水出焉。汶川之山曰玉壘，湔水出焉。石泉之山曰石紐，大禹生焉，合之則一，離之則散，處于三邑之近，無(wú)可疑者?！边@不僅肯定了石泉是大禹故里，又暗示了從汶川到石泉，百姓都是羌人的事實(shí)。

20世紀(jì)80年代，北川禹穴溝口禹王宮，六月初六祭禹。

禹廟落成，趙知軍邀請(qǐng)各界人士齊聚廟前，舉行了隆重的祭禹儀式，并表示要像大禹一樣關(guān)心人民疾苦，推行德政。這是北川歷史上第一次由官方出面舉行的祭祀大禹活動(dòng)，至此，官方祭禹形式形成。官方對(duì)大禹的認(rèn)可，也漸漸消除了羌人與朝廷的對(duì)立情緒，緩解了部分民族矛盾。此后數(shù)十年北川一帶沒(méi)有羌人與官府為敵的記載。

石紐山下大禹廟至南宋始，成為官方祭禹的場(chǎng)所。歷朝歷代的到任官員一直將祭禹作為解決民族矛盾的一個(gè)重要突破口，把維護(hù)和重建禹廟作為重要的政績(jī)。在北川羌人與官軍沖突最為頻繁的明朝，嘉靖四十年（1561年)，戍守石泉的文職兵備周宗也采用了當(dāng)年趙知軍同樣的方法來(lái)“撫化番夷”，消除羌人的對(duì)立情緒：他不僅在石紐山下重建了大禹廟，還刻制了岣嶁碑立于廟中。此碑現(xiàn)存于禹里鎮(zhèn)酉山禹碑亭。據(jù)碑上的跋文稱，周宗刻碑的目的，一是為了“壯石紐之靈”，使石紐山更加神圣，二是為了表明自己要像大禹一樣“修文德以化戎”的政治主張。

石紐”在今北川羌族自治縣禹里鎮(zhèn)南一里許。禹里鎮(zhèn)南石紐村，有石紐山，山腰石林中有二巨石紐結(jié)，石上有陽(yáng)刻篆書“石紐”二字，每字高、寬各為40厘米(今浙江大禹陵“石紐”二字即以此處題刻拓片復(fù)制)，為揚(yáng)雄所書。

清朝時(shí)期，民族關(guān)系緩和，北川的地方官員仍然十分重視紀(jì)念大禹，積極修繕禹王廟，其主要目的則是表達(dá)對(duì)大禹的崇敬，彰揚(yáng)大禹精神和提高地方知名度。

清高宗乾隆對(duì)大禹故里也予以認(rèn)定。在清代諸帝中，乾隆最重文治，以文教施政治民，把設(shè)館修史當(dāng)作推行文治的重要工具，將推行文治與官方修史事業(yè)聯(lián)系在一起，充分發(fā)揮史館修史的政治功能。成書于乾隆三十三年（1768年）六月的《御批通鑒輯覽》就是最重要的證明。

2003年，北川，六月初六石紐山禹王廟祭禹。

為了制止對(duì)禹生之地的紛爭(zhēng)，乾隆皇帝在《御批通鑒輯覽》中特地對(duì)“禹生之地”做了認(rèn)定。在“夏后氏大禹，姒姓，顓頊之孫，鯀之子，生于石紐”這條史料后面特別作了批注：“譙周《蜀本紀(jì)》：禹本汶山郡廣柔縣人，生于石紐?！对椭尽罚河硭?，考《唐書地理志》，茂州石泉縣治有石紐山。石泉今屬龍安府，山下有大禹廟，相傳禹以六月六日生此。今以蜀紀(jì)、元和志為據(jù)?！?/p>

祭禹規(guī)格和相關(guān)政策都十分優(yōu)惠。民國(guó)《北川縣志》記載：“禹廟，每年春秋與關(guān)岳廟同時(shí)致祭，其儀注與文武廟同，唯無(wú)樂(lè)歌。當(dāng)前清初年以北川為大禹降生之地，特頒祀典，祭以太牢，至今仍之?！睆纳鲜鲇涊d來(lái)看，清初朝廷的確“特頒祀典”，規(guī)定以“太牢”祭祀大禹，羊、牛、豬三牲齊備稱為“太牢”，是古代諸侯、天子祭祀社稷之禮儀。這不僅反映了統(tǒng)治者對(duì)祭禹的重視，也表明了清代最高統(tǒng)治者對(duì)禹生北川的認(rèn)同。據(jù)姜炳璋《石泉縣志》記載，石泉作為大禹故里，朝廷對(duì)其是有許多優(yōu)惠政策和特殊規(guī)定的：縣令必須是科舉出身；錄取科舉秀才，按朝廷分配名額加倍；貢賦減半或全免。另外，對(duì)于祭禹，朝廷也有明確的指示：六月六日大禹生辰，除了用“太牢”之禮致祭大禹外，縣令還可以穿上皇袍（黃馬褂）代表皇帝祭祀大禹；在縣衙兩旁設(shè)置只有州、府以上才能有的鼓樓、樂(lè)樓并在致祭大禹及重大禮儀時(shí)使用等等。

2012年，北川，大禹祭祀。

清乾隆三十三年（1768年，《御批通鑒輯覽》成書之時(shí))，縣令姜炳璋再次重建禹王廟，不僅將正殿修葺一新，還另建大門一座，兩邊各建房三間，正殿供大禹，后堂供圣父崇伯、圣母有莘氏。同時(shí)，他還在石紐山前要道修建“神禹故里”坊，用石為基、木為柱，以小青瓦覆蓋，上懸木制“神禹故里”匾額，左右木柱上掛木制楹聯(lián)曰：“石紐之村篤生圣人皇皇史冊(cè)古跡常新，刳兒之坪產(chǎn)石如血青蓮好古大書禹穴?！必翌~和楹聯(lián)均為姜炳璋親筆書寫。

落成之日，舉行了盛大的祭禹活動(dòng)。縣令姜炳璋著黃馬褂率領(lǐng)文武官員，以盛大儀仗為先導(dǎo)，百余人抬著牛、羊、豬、帛、爵、登、簋、籩、豆等祭品，從縣衙出發(fā)，浩浩蕩蕩前往禹廟，縣內(nèi)外百姓數(shù)千人隨往，以太牢之禮儀祭祀大禹?？h令二叩六拜，群臣、百姓三叩九拜，甚是虔誠(chéng)。

北川，縣令姜炳璋所建禹廟平面圖。清乾隆三十三年（1768年），姜炳璋再次重建禹王廟，同時(shí)在石紐山前要道修建“神禹故里”坊，上懸木制“神禹故里”匾額。

北川民間祭禹傳統(tǒng)

北川民眾歷來(lái)視大禹為先祖圣王，對(duì)大禹敬若神明。大禹在羌民心中是始祖,也是羌民生活和學(xué)習(xí)的榜樣，不論在婚喪嫁娶還是在祭祀歡慶中，只要有機(jī)會(huì)，羌民都會(huì)將大禹的豐功偉績(jī)加以傳揚(yáng)。據(jù)南宋計(jì)有功的《大禹廟記》記載，直到南宋時(shí)期，茂、汶等地羌民都尊大禹為“汶王”，常自發(fā)舉行祭禹活動(dòng)。

石紐山，在縣內(nèi)民眾眼中被視為神圣之地，有許多關(guān)于大禹的傳說(shuō)和豐富的民間祭禹習(xí)俗。據(jù)《華陽(yáng)國(guó)志》記載，早在漢代，石紐一帶“夷人共營(yíng)其地，方百里不敢居牧，至今不敢放六畜”。到了南北朝時(shí)期，這種崇禹的傳統(tǒng)又有了新的發(fā)展：《水經(jīng)注》提過(guò)，廣柔縣之石紐，是大禹誕生地。這一帶百姓一直不敢在石紐山百里內(nèi)居住、放牧，犯了罪的人逃匿到此，便不再受到追捕，能躲藏三年不被抓，就會(huì)被百姓認(rèn)為受到大禹神靈的保佑而獲得原諒。唐代以前，石紐山麓即建有禹廟，這一帶的羌人每年春、秋及農(nóng)歷六月初六日大禹誕辰，都要舉行祭禹活動(dòng)。后來(lái)禹廟雖遭兵燹禍亂，卻隨圮隨修，祭祀從未間斷。至此，形式多樣的北川民間大禹祭祀慢慢演變成廟祭，且以石紐山為廟祭最佳地點(diǎn)。

2015年，北川，釋比（羌族中最權(quán)威的文化人和知識(shí)集成者）帶領(lǐng)羌民祭祀游行。

漢羌文化的不斷融合和清政府的重文政策，使北川境內(nèi)祭禹活動(dòng)規(guī)模進(jìn)一步擴(kuò)大，民間祭祀在這一時(shí)期蓬勃地發(fā)展起來(lái)：北川人民不只把大禹當(dāng)作自己的祖先，更是當(dāng)成神靈在崇拜。逢大旱之年，禹里百姓會(huì)自發(fā)地聚集到禹穴溝口的禹王宮祭拜大禹，祈求降雨。據(jù)禹里老人介紹，這種祭祀之前的準(zhǔn)備比較麻煩，百姓們?cè)跁?huì)首的帶領(lǐng)下，每家捐獻(xiàn)一些布匹出來(lái)，縫制出一條五彩的布龍，祭祀之日由會(huì)首帶上一路百姓進(jìn)入禹穴溝深處，在洗兒池?zé)闳〕鲈?jīng)洗滌大禹王的圣水來(lái)至廟前。在燃香供奉香果后，由精壯漢子舞起布龍，其他百姓圍繞四周，并向布龍不斷潑灑由洗兒池取出的圣水，以祈求大禹王降雨，保佑豐收、祈求平安。防洪災(zāi)的祭祀就相對(duì)簡(jiǎn)單多了：百姓在大禹像前祭祀，燃香蠟錢紙后，將紙錢灰燼收集，拋灑于洪水之中，以此祈禱大禹王顯靈，將洪水消退。

2015年，北川，大禹祭祀。

北川縣境除禹里建有禹廟外，禹穴、片口、壩底、曲山、陳家壩、通口等地均建有禹廟或禹王宮。凡建有禹廟或禹王宮的地方，每年春秋及六月六日大禹生日，均由當(dāng)?shù)毓賳T主持不同形式的祭祀活動(dòng)。

據(jù)民國(guó)《北川縣志》記載，民國(guó)時(shí)期紀(jì)念大禹的建筑遍布全縣各地。1935年紅軍長(zhǎng)征途經(jīng)北川時(shí)，部分禹廟被焚，此后祭禹活動(dòng)主要集中在禹穴溝口的禹王廟。每逢六月初六日，去禹穴溝朝圣者人山人海，熱鬧非凡。

千百年來(lái)，民祭和官祭相輔相成，形成了北川濃厚的大禹紀(jì)念氛圍和獨(dú)特的大禹祭祀習(xí)俗。如今，新生的北川在保護(hù)優(yōu)良傳統(tǒng)文化、傳承和弘揚(yáng)大禹精神的同時(shí)，打造華夏民族尋根問(wèn)祖的圣地，使北川祭禹習(xí)俗成為大禹文化中一顆璀璨的明珠。

2012年，北川，大禹祭祀。

汶川神禹靈地

岷江上游古稱神禹之邦，汶川稱作神禹之鄉(xiāng)。明代王舜卿有過(guò)這樣的論述：“圣而不可知之謂神，人而至于神，不可以復(fù)加矣。圣人以神稱者，惟炎帝與禹耳。炎帝以醫(yī)藥永民命，萬(wàn)世享其壽，故稱神農(nóng)。禹以治水振民生，萬(wàn)世享其利，故稱神禹……禹，圣人也，精一執(zhí)中，二帝授其道，地平天成，萬(wàn)世賴其功，巍巍不與，孔無(wú)間然。發(fā)跡之地，吾人可冥然乎？正嘗瞻禹穴，已異其地之秀靈。”

走進(jìn)汶川，就是走進(jìn)岷江上游這塊神奇的土地。在中國(guó)，大禹不僅是華夏民族的治水英雄，更是定鼎九州的開國(guó)圣君。汶川縣內(nèi)保存有很多關(guān)于大禹的歷史文化遺跡，包括優(yōu)美生動(dòng)的神話傳說(shuō)。

岷江支流雜谷腦河谷克枯段。

在禹橫空出世之前，岷江文明早已經(jīng)走過(guò)了兩千余年光輝燦爛的發(fā)展歷程了。江源文明在此孕育、成熟，并且由此成為蜀文化的發(fā)祥地。據(jù)《尚書·禹貢》記載，禹“岷山導(dǎo)江，東別為沱”，說(shuō)明大禹治水發(fā)軔于岷江上游地區(qū)。

大禹治水東遷，經(jīng)過(guò)13年艱苦卓絕的努力，“三過(guò)家門而不入”，終于率眾疏浚九河，“精一執(zhí)中，二帝授其道，地平天成”，“帝舜薦禹于天為嗣”，做了禹帝，世稱禹王或大禹王。汶川作為其生命與事業(yè)的淵源，留存著廣為傳唱的動(dòng)人事跡。其出生地——石紐山之刳兒坪，因之更加熠熠生輝。

刳兒坪剖腹生禹

在中國(guó)西南，岷江上游，汶川縣綿鎮(zhèn)高店村的石紐山上有刳兒坪，面積四十余畝，形如躺椅而無(wú)扶手，背靠青山，前臨岷江峽谷，左右兩側(cè)陡懸。

刳兒坪——刳（kū），刳木成舟的刳，剖開的意思。凡是涉及大禹出生的書籍，一律都書寫和記載有這三個(gè)字，其意為剖腹生禹的大坪壩。相傳，大禹在母親懷中，整整孕育了一年零兩個(gè)月。民間說(shuō)，要想享福，兒要早生，女要晚生。大禹領(lǐng)受神諭，救民于水火之中，卻遲遲不肯面世，其母修己倍受煎熬和折磨。恰在六月初六這天，風(fēng)雨大作，天昏地暗，禹母終于臨產(chǎn)，卻不能順利生產(chǎn)，數(shù)次昏厥，不堪承受。禹父鯀焦急不已，手足無(wú)措。忽然，門被風(fēng)猛一撞開，鯀掛在墻上的青龍寶劍，竟然自動(dòng)出鞘，掉落在鯀的腳前。鯀瞬間明白了蒼天旨意，跪拜接受，拿起寶劍，一下剖開其妻肚腹，救禹出世，傷口轉(zhuǎn)眼愈合。從此，岷江峽谷中的這塊坪壩，被人們喚作“刳兒坪”。

汶川，女陰石刻。在汶川石紐山刳兒坪，保存著充分反映大禹文化的遺跡，女陰石刻是其中之一：在一塊橫臥的山石背上，女性生殖器形態(tài)逼真地刻現(xiàn)出來(lái)，仿佛禹時(shí)代母性崇拜的一個(gè)記憶。

石紐山上古禹跡

石紐山，原名鳳頭山，與岷江對(duì)岸往上五六公里的涂禹山遙遙相對(duì)，再往上十公里是羊龍山。在石紐山刳兒坪這塊寶地上，至今保存著充分反映大禹文化的遺跡，包括禹王祠（啟圣祠）、禹穴、洗兒池、石刻，以及涼風(fēng)石、紅血草、臨時(shí)坪等遺跡和傳說(shuō)。

北川，禹穴溝風(fēng)景。溝內(nèi)峭壁凌空，奇峰夾峙，形成兩道神秘的彩屏。頭上樹幾交柯，銀瀑飛瀉；溝底溪水擊韻，血石流光；兩岸竹木森森，古藤纏繞。因有三處“禹穴”石刻，故稱“禹穴溝”。

其中可以明顯解讀的石刻有五處。一是巨斧石刻，仿佛在膠泥上放上斧頭而留下的印記一樣的真實(shí)生動(dòng)，記錄著神禹時(shí)代對(duì)戰(zhàn)天斗地的工具的膜拜和祈禱的心愿。二是天書石刻，三個(gè)小三角形左中右鐫刻其上、方形在下的石刻圖案，仿佛是三只天眼開啟了一本無(wú)字天書。三是祭祀石刻，格局分明，上中下井然，刻痕深入，有圓孔、斜矩形孔、正方孔三層。四是女陰石刻，在一塊橫臥的山石背上，形態(tài)逼真地刻現(xiàn)出來(lái)，仿佛禹時(shí)代母性崇拜的一個(gè)記憶。第五是天象石刻，類似波段擴(kuò)散，一層一層，一圈一圈，由小到大，自下而上，直向天空擴(kuò)展開來(lái)的弧線石刻，仿佛朝天祭拜的一個(gè)表達(dá)。

北川，李白題寫的“禹穴”。李白年輕時(shí)，曾居“岷山之陽(yáng)”數(shù)年之久，于距石紐山以北二十里禹穴溝金鑼崖絕壁上書寫“禹穴”二字，至今赫然清晰。

民國(guó)三十四年，汶川縣長(zhǎng)祝世德編輯中國(guó)歷史上第一本《大禹志》，對(duì)于大禹的精神有著獨(dú)到的見解—一言蔽之曰“享受薄，貢獻(xiàn)大”。說(shuō)得更加明白一些，便是“犧牲自己的幸福日夜孜孜，為群眾牟利”。這是一種偉大崇高、至善至美的人格，是值得萬(wàn)世景仰、萬(wàn)方禮拜的人格！人類前途如有希望，端在這種人格的發(fā)揚(yáng)與普遍繼承。

北川，禹穴溝。

史書中的禹生石紐

2002年出土的西周青銅器《遂公盨》，上有銘文“天命禹敷土，隨山浚川”。這是目前中國(guó)文字對(duì)大禹的最早記述。

西周（公元前11世紀(jì)～前771年）《遂公》。2002年，我國(guó)考古學(xué)家發(fā)現(xiàn)的西周青銅器《遂公》關(guān)于大禹治水的銘文，有力證實(shí)了《尚書·禹貢》的可靠性。

在史籍中，最早記載先秦民間大禹事跡的，是西漢司馬遷撰寫的《史記·夏本紀(jì)》，司馬遷并且在《六國(guó)年表序》中說(shuō)：“夫作事者必于東南，收功實(shí)者常于西北，故禹興于西羌?！笨梢姡砩髑嫉恼f(shuō)法始于先秦，從此成為定論，被廣為采信。

西漢揚(yáng)雄《蜀王本紀(jì)》云：“禹本汶山郡廣柔縣

人（今綿虒鎮(zhèn)大邑坪，漢置廣柔縣），生于石紐，其地名刳兒坪。”這是禹生石紐的最早記載。

東漢趙曄《吳越春秋》說(shuō)大禹“家于西羌，地曰石紐。石紐，在蜀西川也”。

西晉陳壽《三國(guó)志》說(shuō)：“禹生石紐，今之汶山郡是也?！庇终f(shuō)“禹生汶山郡之石紐，夷人不敢牧其地”。西晉皇甫謐《帝王世紀(jì)》說(shuō)：“禹生石紐，縣有石紐邑。”

汶川，考古發(fā)掘坑。

東晉《華陽(yáng)國(guó)志》亦云：“石紐，古汶山郡也。崇伯得有莘氏女，治水，行天下，而生禹于石紐之刳兒坪。”北魏酈道元作注說(shuō)：“廣柔縣有石紐鄉(xiāng)，禹所生也。今夷人共營(yíng)之，地方百里，不敢居牧，有罪逃野，捕之者不逼，能藏三年，不為人得，則共原之，言大禹之神所佑之也?！?/p>

梁李膺《益州記》云：“廣柔之石紐村，其地名刳兒坪，夷人不敢畜牧，畏禹之神也?！?/p>

唐李吉甫《元和郡縣志》云：“禹汶山廣柔縣人，生于石紐之刳兒坪?！碧贫殴馔ァ肚喑怯洝份d：“禹生于石紐，起于龍冢。龍冢者，江源岷山也，有禹廟鎮(zhèn)山上，廟坪八十畝?！?/p>

2017年，北川，祭祀大禹。攝影/羅勝利。

宋羅泌《路史》云：“石紐在汶山西番界龍冢山之源。鯀，汶川廣柔縣人也。納有莘氏女，歲有二月，以六月六日生禹于道之石紐鄉(xiāng)，所謂刳兒坪，長(zhǎng)于西羌，西羌人也?！庇终f(shuō)石紐山：“有禹廟填許山上，廟平八十畝。每朔望，池自漏繼，有水給千口?！笔~山下的大禹廟在唐代已建立，宋代茂州城東門有大禹廟，石泉軍城南江外也建立禹廟，說(shuō)明岷江上游羌人仿華夏之風(fēng)廟祀大禹。

民國(guó)《汶川縣志》記：“縣治（綿）南十里飛沙關(guān)嶺上里許，地平衍，名刳兒坪，有羌民數(shù)家，地可種植，相傳為圣母生禹處。有地止數(shù)百步，羌民稱為禹王廟，又稱啟圣祠云?！薄拔母铩敝袣?，現(xiàn)存遺址。

這些珍貴的文獻(xiàn)資料，從距今3000多年前的西周到近現(xiàn)代，都圍繞著三個(gè)地名——石紐、汶山、刳兒坪，都在解說(shuō)大禹的出生地。應(yīng)該說(shuō)，這些不同朝代、不同地域、不同身份的記錄者，都有一顆尋根探源的心，都在懷念大禹這個(gè)華夏始祖，傳揚(yáng)大禹文化和精神，讓世界永遠(yuǎn)銘記岷江上游這片土地上的這三個(gè)美麗的名詞，而不是忘卻。

汶川，東漢景云碑。發(fā)現(xiàn)時(shí)，此碑早已經(jīng)斷為兩截，除在斷損處有十多字損壞以外，其余完好如初，全文從右至左十三行，一共三百六十七字，由八分隸書書寫，其中有“術(shù)禹石紐，汶川之會(huì)”八字。

汶川禹王廟的變遷

禹王廟在汶川，最早建在大禹出生的刳兒坪。那時(shí)，刳兒坪仍是一個(gè)熱鬧非凡的民居中心。大禹功績(jī)得到代代相傳。人們對(duì)當(dāng)了帝王的大禹非常敬重，治水傳說(shuō)廣為傳頌，并開始頂禮膜拜，視之為神，供奉于廟堂，一開本土祭祀禹王之風(fēng)尚。

廟宇建造得十分宏大，布局嚴(yán)謹(jǐn)，風(fēng)格古樸，給人以肅穆之感。前殿供有禹王之塑像，高約4米，身披玄袞，手捧玉圭，神情莊重。像前有一匹雪白大馬拉著木輪軸車。后殿供著其父母之像，其母被尊稱為圣母，故又名圣母像。圣母頭纏紗帕，胸前圍著缸缽花披，兩眼平視前方。崇伯居中，居高臨下，指揮民眾治理水患。殿內(nèi)香案紅燭，青煙繚繞。遠(yuǎn)近民眾前來(lái)拜祭者絡(luò)繹不絕。

北川，青片禹王宮。禹王宮，位于禹穴溝口。始建于清乾隆年間，1935年，石紐山下禹廟被焚后，民間祭禹活動(dòng)集中于此。“文革”中被毀，1994年重建，5·12大地震中震毀，2010年重建。

公元864年，唐咸通五年正月，在石紐山下道路旁的鳳頭關(guān)（飛沙關(guān)）立碑。碑文《鳳頭關(guān)雙鎮(zhèn)塔贊》（黃杰）：“惟汶石紐，古鳳頭山，群峰鎖鑰，眾壑門闌，跡追先圣，功集后賢。臨淵作塔，倚壁為垣，沙飛雁翥，石結(jié)龍盤，金巒拱翠，玉浪回旋。壺中日月，洞里云煙。靈昭古廟，險(xiǎn)踞重關(guān)。創(chuàng)捐雙鎮(zhèn)，留題二仙，鐘靈毓秀，於萬(wàn)斯年?！笨梢?，那時(shí)鳳頭關(guān)上已修建有廟塔，祭祀大禹及其母親。

公元1805年，清嘉慶十年，飛沙關(guān)上再修令人仰止膜拜的圣母祠，又叫啟圣祠，六角形，形如塔，土石結(jié)構(gòu)，共三層，鑿岷江巨石為地基，北開拱門，上鑲大理石，鐫刻“圣母祠”三字，內(nèi)旋石梯，上供圣母像，外墻刷黃泥白灰，翹然立于岷江邊、石紐山之飛沙關(guān)上，看星轉(zhuǎn)斗移，江風(fēng)來(lái)去。

2007年，北川大禹紀(jì)念館，六月初六祭禹活動(dòng)展演。1991年全國(guó)第一座大禹紀(jì)念館在大禹出生地北川縣禹里鄉(xiāng)落成，2008年5·12大地震中震毀。現(xiàn)在正準(zhǔn)備重建。

公元1831年，清道光十一年，再建禹王宮于綿城中，占地485平方米，為抬梁式懸架，石木結(jié)構(gòu)，小青瓦為頂，坐東向西。對(duì)面一戲臺(tái)，由一條走廊相連，柱、窗、枋皆用木雕花裝飾，圖案古樸自然。正殿高九米，前三間，后四間。戲臺(tái)高八米，上梁四周雕花卉，頂有彩繪，中部有藻井，臺(tái)沿周圍木刻水漫金山浮雕數(shù)幅，臺(tái)后有一間單檐歇山式屋。每年六月六日，大禹生日，官員率百姓在此祭祀大禹。

2017年，北川，祭祀大禹。攝影/羅勝利。

1999年9月，威州鎮(zhèn)姜維城建成禹王祠，占地800平方米。祠堂內(nèi)塑禹王站立于滔滔江水之上，左手扶鍤觸地，右手高舉指揮治水。右側(cè)有其妻涂山氏塑像，左側(cè)有其子啟的塑像，殿右廊塑有侍臣百工、司徒官、傳遞官、樂(lè)官塑像，殿左廊有舜王、助手伯益、皋陶、侍臣農(nóng)官塑像。壁上繪大幅治水彩畫及岷江山岳。門口有漢白玉石獅，左右各一，中刻“二龍戲珠”，整個(gè)廟宇氣勢(shì)宏偉。

從禹王廟到啟圣祠、禹王宮到禹王祠，從刳兒坪到飛沙關(guān)、綿鎮(zhèn)到威州鎮(zhèn)，不難看出歲月的流逝，時(shí)代的變遷，地點(diǎn)的轉(zhuǎn)移，社會(huì)的發(fā)展，紀(jì)念大禹的祠堂廟宇總是伴隨著人居環(huán)境和活動(dòng)中心的變遷而變遷。但是，不變的是汶川人民對(duì)大禹的記憶和崇拜，他們永遠(yuǎn)都把大禹的圣像刻在寺廟里，刻在自己的心中。

2017年，北川，祭祀大禹。攝影/羅勝利

古樹吞碑

威州鎮(zhèn)羊龍山腳下，有一座禹碑嶺，又叫禹背嶺。嶺上生長(zhǎng)著一棵千年古樹，枝繁葉茂，郁郁蔥蔥，充滿性靈。這嶺的名稱來(lái)由，這樹的神奇，莫不與大禹有關(guān)，無(wú)不令人敬仰。

相傳大禹與涂山氏結(jié)婚不久，洪水又將家園沖毀，人民苦不堪言。大禹與人民一道，不分晝夜地治理洪水。涂山氏十分心痛，著急，憑借她下凡助禹的神力，邀來(lái)四面的精靈。一天夜里，她見大禹勞累得實(shí)在不行，就要他躺在山嶺上歇一歇。大禹哪里知道累，感覺渾身都是爆發(fā)不完的勁，居然把山嶺給背了起來(lái)，甩到羊龍山下。洪水不再受阻，轟的一下全部流走了，現(xiàn)出被淹的家園。后來(lái)，羊龍山腳下的這座山嶺，就叫作禹背嶺了。

汶川，石紐山禹王廟。攝影/余耀明

后來(lái)，人們鏨刻了一座石碑，記錄下大禹與涂山氏治水的功績(jī)，并在石碑周圍栽種許多小樹。再后來(lái)，其中一棵樹越長(zhǎng)越大，越長(zhǎng)越高，為石碑遮光擋雨。因此，禹背嶺又叫作禹碑嶺。

隨著歲月的推移，這棵樹好像也懂得人的感情，慢慢地把這塊石碑吞進(jìn)樹里，徹底保護(hù)起來(lái)。這便有了“古樹吞碑”的傳說(shuō)。令人稱奇的是，這棵千年古樹至今青翠。后來(lái)，這塊古碑遺失，現(xiàn)存一塊明代石碑，迄今有600余年的歷史了。

2017年，北川，祭祀大禹。攝影/羅勝利

本文節(jié)選自《文明》2018.06期

本期微信責(zé)編 / 薛璐璐 制作 / 金妤

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