祁普實(shí):老山漢墓出土主要文物芻議

老山漢墓出土主要文物芻議

祁普實(shí)

2000年2月—11月，由于1999年年底，在北京市石景山區(qū)老山地區(qū)發(fā)現(xiàn)有私自盜掘古墓的現(xiàn)象，經(jīng)國(guó)家文物局批準(zhǔn)，在北京市文物局主持下，由北京市文物研究所對(duì)這座古墓進(jìn)行了搶救性發(fā)掘。

在發(fā)掘工作完畢后，確定老山漢墓1為“二槨三棺”規(guī)制，雖然沒有全部采用柏木，但墓葬整體仍為“黃腸題湊”結(jié)構(gòu)，屬西漢時(shí)期的高等級(jí)墓葬。由于此墓早年被盜，且劫掠得較為徹底，故而出土的文物數(shù)量和種類均較少，所幸的是，在此情況下，意外出土了一批能夠反映其時(shí)代特征和墓主身份的文物，本文即以此為題，著重對(duì)墓中出土的這批主要文物分別作如下闡釋和探討：

一、織物類棺飾

老山漢墓第二層棺板上部表面發(fā)現(xiàn)的長(zhǎng)方形織物為漢代身份較高者的斂葬用具，是一種棺飾，品種屬于漢代的“長(zhǎng)壽繡”，其功用應(yīng)為古籍文獻(xiàn)中所記的“荒”和“褚”2。

老山漢墓第二層棺板上覆蓋的織物長(zhǎng)235厘米，寬47.5厘米，出土?xí)r圖案的正面朝下，殘破（見圖1上），表面呈朱色，提取修復(fù)后朱色漸漸消褪。此外，織物表面有幾個(gè)圓形印跡，推測(cè)為第二層棺板上原有飾物所留下的印壓痕跡，由于受到上面第一層棺板的長(zhǎng)期覆壓，飾物與其發(fā)生粘連而脫離織物及第二層棺板。

這種織物材質(zhì)的棺飾在我國(guó)最初起源于商代， 1976年，在安陽(yáng)殷墟發(fā)掘了小屯5號(hào)商墓，葬具為木槨和木棺，槨長(zhǎng)約5米，寬3.4～3.6米，高約1.3米，大部分塌毀，棺木也已腐朽，根據(jù)對(duì)現(xiàn)場(chǎng)殘留物的分析，棺表面有多層黑朱相間的漆皮，漆皮外鋪有一層較粗的麻布，麻布外又有一層薄絹，這是我國(guó)迄今發(fā)現(xiàn)的最早的織物類棺飾。

有關(guān)織物類棺飾的古文獻(xiàn)記載很多，如《通典》卷第八十六喪制之四記3：“ 周制，大喪，及祖，喪祝飾棺，乃載，遂御之。祖，為行始也……飾柩，為設(shè)墻柳也。巾奠乃墻謂此也。墻有布帷，柳有布荒。”又記：“飾棺者，以華道路及壙中……荒，蒙也。在旁曰帷，在上曰荒，皆所以衣柳也?！庇缮衔目芍?，周代飾棺，主要指安置墻柳，墻上的裝飾稱“帷”，柳上的裝飾稱“荒”，而且“帷荒”是先安置在運(yùn)送棺的車上，在車到達(dá)墓壙后，“帷荒”再用于裝飾棺，在側(cè)面的稱帷，在頂面的稱荒，鋪設(shè)在柳上。

除了文獻(xiàn)記載外，周代及漢代“帷荒”的實(shí)物在國(guó)內(nèi)考古發(fā)掘中也屢有發(fā)現(xiàn)，如：2004年至2005年，山西新絳縣橫水地區(qū)發(fā)掘了一座西周晚期大墓，命名為橫水1號(hào)墓4，墓主為女性，葬具為“一槨二棺”，隨葬銅禮器有五鼎、五簋等共25件，其中8件有銘文。銘文證實(shí)墓主為倗伯的夫人，名“畢姬”。

在此墓槨室的內(nèi)壁上，發(fā)現(xiàn)了一段色彩艷麗、圖案精美的織物痕跡，織物痕跡是夾在兩層淤土之間的，圖案同時(shí)印在內(nèi)、外淤土層上，內(nèi)淤土層上的圖案尤為清晰，最終確定其為古籍文獻(xiàn)中所記載的“帷荒”中的“帷”。

“帷”呈朱色，由兩幅織物拼成，下有扉邊，推測(cè)下葬時(shí)總高約1.8米～2.0米，四壁現(xiàn)存下來的總面積約10平方米，“帷”上圖案為多層回形紋和線條勾勒的鳳鳥紋（見圖1中），在其外面緊貼有多層葦席的網(wǎng)狀痕跡，席條已炭化，其附近還散落有大量的玉、石、蚌質(zhì)的小飾件。1號(hào)墓為木質(zhì)棺槨，槨內(nèi)有棺，分內(nèi)外兩重，外棺表面有繩索棺束，外棺與槨間發(fā)現(xiàn)有方格木構(gòu)痕跡和小銅構(gòu)件，推測(cè)其應(yīng)為先在棺槨間用木構(gòu)和銅構(gòu)搭成棚架以罩住外棺，這個(gè)棚架即所謂的“墻柳”，再在其上鋪設(shè)“帷荒”，并在“帷荒”上面掛墜各類飾件，槨室內(nèi)壁和底板都鋪設(shè)多層葦席，最后蓋上槨板，槨板上也鋪設(shè)有葦席。另外，此墓的荒未見，筆者推測(cè)可能其原與“帷”拼接相連，在隨淤土下墮時(shí)位移為“帷”，而古文獻(xiàn)中所記的墻柳實(shí)原為一體，都是指鋪設(shè)“帷荒”的棚架，然其所指具體部位不同。

圖1

另?yè)?jù)先秦文獻(xiàn)記載，周制，大夫禮用五數(shù)5，橫水1號(hào)墓隨葬有五鼎，墓主身份應(yīng)屬于“卿大夫”的配偶，而器銘中的“伯”正是屬于上卿（上大夫）身份，所用“一槨二棺”也符合周禮中關(guān)于卿大夫(伯)用棺的規(guī)制6?！搬』摹弊鳛楣罪棧谑褂脮r(shí)也同樣具備嚴(yán)格的等級(jí)制度，關(guān)于棺飾的規(guī)制，在《通典》中記有：“飾棺：君龍帷，三池，振容，黼荒，火三列，黻三列，素錦褚……大夫畫帷，二池，不振容，畫荒，……” 橫水1號(hào)墓墓主為大夫配偶身份，帷上飾回形紋和鳳鳥紋，應(yīng)屬畫帷7。

再如：1976年，在湖北荊州鳳凰山發(fā)掘的167號(hào)西漢早期墓8，主棺表面有繩索棺束，棺束外的棺頂及四側(cè)棺板鋪罩有多層織物，織物可分為兩類，之間有竹編的池相隔，池上為黃色素絹，即為周禮中的布帷、布荒，池下為菱格繡花絹，是周禮中的褚，但不再是素錦褚，兩種絹都是用幾小塊拼合而成的（見圖1下），這反映出漢初的葬制對(duì)兩周時(shí)期葬制的繼承和發(fā)展，此時(shí)的“帷荒”從獨(dú)立安置于棺外，演化為直接安置于棺上，而褚已經(jīng)使用圖案花紋進(jìn)行裝飾。

關(guān)于“帷荒”的記述，除了上文提到的《通典》卷第八十六喪制之四以外，《檀弓》中又云：“殷人棺槨，周人墻置翣。9” 其文意是：商代的人（開始使用）棺槨，周代的人（在棺外）設(shè)墻放翣（一種扇形裝飾物），在《周禮注疏》中，唐賈公彥疏《檀弓》云：“墻，謂帷荒，與柩為鄣，若墻然，故謂之墻。10” 其文意是： “墻”是說“帷荒”，給棺作為屏障，樣子像一堵墻，所以稱它為墻。

而《周禮注疏》中又有疏記： “釋曰：及，至也。至壙脫載，謂下棺於地?！棥?，謂除去帷荒，下棺於坎。訖，其帷荒還入壙，張之於棺。11” 其文意大略是：解釋說：及，就是到達(dá)，至壙脫載，是說將棺從車上卸下，放在地上，“除飾”，就是說除去（車上的）“帷荒”，把棺放下，運(yùn)到墓坑里，完后，再將“帷荒”放入墓中，鋪展開，放在棺上面。

上面三部古籍所記關(guān)于“帷荒”的定義及對(duì)“帷荒”在墓中的安置方法彼此間皆所述有異，那么，唐杜佑所編著的《通典》、西漢戴圣所編著的《檀弓》和東漢鄭玄注釋、唐賈公彥所疏的《周禮注疏》，其關(guān)于“帷荒”使用方法的記述，到底誰是誰非呢。

根據(jù)《通典》的文意理解， “墻”是棺車上懸掛帷的立面架,后專指“帷”,“柳”是棺車上鋪設(shè)“荒”的平面架,后專指荒，帷荒在從車上卸載后再分別安置于墓中的棺頂和棺側(cè)。《檀弓》則以墻為帷荒，只在棺外側(cè)旁立面安置，《周禮注疏》以為“帷荒”是在由車上卸載后直接鋪在棺上面的。從上文的橫水1號(hào)西周墓考古發(fā)掘?qū)嶋H來看，周時(shí)的墻上只有“帷”而并無“荒”。故《檀弓》中所說“墻，謂帷荒，”則仍有不確，《周禮注疏》就更甚了，由此可知，《通典》中杜氏對(duì)“帷荒”安放位置的描述較為符合兩周時(shí)期尤其是符合西周時(shí)期的實(shí)際情況，戴氏所說較接近周制，鄭氏、賈氏所說應(yīng)為西漢和東漢早期的葬俗，實(shí)為周制的演化和變異。

另外，老山漢墓出土織物的品種為漢代典型的“長(zhǎng)壽繡”，1972年，在湖南長(zhǎng)沙馬王堆1號(hào)漢墓12出土的竹簡(jiǎn)“遣策”中記有織物的名稱，如“信期繡、乘云繡、長(zhǎng)壽繡”，其中的長(zhǎng)壽繡在此墓中出有兩種，都是以云紋、龍紋、茱萸紋為主題，寓意長(zhǎng)壽，故稱“長(zhǎng)壽繡”。目前國(guó)內(nèi)出土漢代長(zhǎng)壽繡的墓葬主要有長(zhǎng)沙馬王堆1號(hào)漢墓、江蘇高郵神居山2號(hào)漢墓13、江蘇東海尹灣2號(hào)漢墓14及北京老山漢墓，通過比較發(fā)現(xiàn)，老山漢墓出土的長(zhǎng)壽繡（見圖2上左）與馬王堆1號(hào)漢墓出土的一種長(zhǎng)壽繡的紋飾構(gòu)圖極為相似（見圖2上右），但具體紋飾線條更為簡(jiǎn)化，兩者風(fēng)格差異較大，馬王堆1號(hào)漢墓的時(shí)代屬于西漢早期（約公元前160年），神居山2號(hào)漢墓出土的長(zhǎng)壽繡（見圖2下左）的紋飾構(gòu)圖基本與馬王堆1號(hào)漢墓所出的另一種長(zhǎng)壽繡（見圖2下中）相同，惟云紋和龍紋稍為簡(jiǎn)化，構(gòu)圖較之疏朗，兩者風(fēng)格差異較小，可謂一脈相承，其時(shí)代屬于西漢晚期早段（公元前54年～前 40 年），而老山漢墓長(zhǎng)壽繡的云紋造型與神居山2號(hào)漢墓長(zhǎng)壽繡的云紋及尹灣2號(hào)漢墓長(zhǎng)壽繡(紋飾分解組合圖)（見圖2下右）的云紋近似，紋飾細(xì)節(jié)較尹灣2號(hào)漢墓的細(xì)致規(guī)范，而線條不及神居山2號(hào)漢墓的流暢有力，尹灣2號(hào)漢墓的下葬年代為西漢晚期晚段的新莽時(shí)期（公元9年～公元23年），故推測(cè)老山漢墓長(zhǎng)壽繡的時(shí)代上限應(yīng)不早于西漢晚期早段（公元前62年～前39年），下限不晚于西漢晚期晚段（公元前16年～公元8年）。漢代的云紋飄逸起伏靈動(dòng)，綜合了戰(zhàn)國(guó)時(shí)期楚文化的精致詭異和秦文化的質(zhì)樸，老山漢墓出土的長(zhǎng)壽繡，無論是制作工藝還是紋飾風(fēng)格，都繼承了前代織物的傳統(tǒng)，云紋主體輪廓采用索繡，大小云紋采用平繡提花，且相互配合，間飾有小龍首紋，云紋與龍首紋各用一色，并用朱砂色地為襯托，極顯精致華麗。

（圖2）

再者，根據(jù)老山漢墓長(zhǎng)壽繡出土?xí)r安放的位置分析，其應(yīng)屬于古籍文獻(xiàn)中所記的棺飾中的“褚”或“荒”，但根據(jù)目前的考古資料，在西漢早期之后，棺上的池已經(jīng)消失不設(shè)，此墓內(nèi)棺上也沒有發(fā)現(xiàn)設(shè)池的痕跡，只是在主室蓋板上鋪有席，這樣，“褚”和“荒”之間的界線也就消失了，而且，周制的“褚”為素地?zé)o紋，故而，把此件長(zhǎng)壽繡看作為“荒”也是合理的，在經(jīng)歷了兩周禮制的發(fā)展和興衰后，到了西漢中晚期，葬制形式已發(fā)生很大變化，可以說，此時(shí)的“荒”即為“褚”，“褚”即為“荒”了。

二、其他幾類棺飾

老山漢墓此件長(zhǎng)壽繡在出土?xí)r發(fā)現(xiàn)上有7枚銅泡釘，另外繡品表面有白色菱形網(wǎng)格印跡，應(yīng)為棺束痕跡，它們具有固定“荒褚”的作用，同時(shí)也是一種棺飾，此類棺飾在漢初始有，至魏晉后逐漸消失，此墓繡品上的銅泡釘則具有更為特殊的寓意，而棺側(cè)的圓形印痕，也應(yīng)為棺飾留下的痕跡。

首先，從繡品上可以清楚地分辨出這些銅泡釘?shù)奈恢?，由于銅泡釘上部與第一層棺板粘連，下部又與繡品粘連不能分離，故在提取修復(fù)后最終使繡品上產(chǎn)生了相應(yīng)的缺失空洞，目前從繡品上可以明確辨別看到的共計(jì)有5枚圓形銅泡釘和1枚柿蒂形銅泡釘，另有1枚圓形銅泡釘?shù)奈恢靡蚶C品修復(fù)時(shí)出現(xiàn)局部的錯(cuò)位而不能顯示（見圖3上左），實(shí)際數(shù)目合計(jì)應(yīng)為7枚，其分布狀態(tài)是由繡品的一端開始，呈不規(guī)則狀態(tài)，向繡品的中央逐步延伸，在我國(guó)，圓形銅泡釘初始形態(tài)為圓形銅泡，最早見于商周時(shí)代的盾飾和車馬器的附件，用于棺飾的圓形銅泡釘迄今始見于長(zhǎng)沙馬王堆3號(hào)漢墓的內(nèi)棺，柿蒂形銅泡釘?shù)某跏夹螒B(tài)為四葉形飾，源于東周，盛于戰(zhàn)國(guó)楚地，一般裝飾在銅禮器的蓋上、銅鏡鈕旁以及織物表面，用于棺飾的四葉形迄今始見于長(zhǎng)沙馬王堆1號(hào)漢墓的內(nèi)棺。縱觀國(guó)內(nèi)考古發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)，一般在西漢中晚期至東漢晚期，身份地位稍高者墓葬的內(nèi)棺上都會(huì)裝飾有圓形銅泡釘或柿蒂形銅泡釘，有鎏金與不鎏金之別，如在2006年發(fā)掘的安徽六安雙墩1號(hào)漢墓的主棺上，裝飾有鎏金柿蒂形銅泡釘和菱形銅泡釘15，數(shù)量較多，排列整齊，有一定的規(guī)律，幾乎鋪滿了棺身（見圖3中），雙墩1號(hào)漢墓為諸侯王等級(jí)，而其他中、小型漢墓，多數(shù)只用圓形銅泡釘或柿蒂形銅泡釘當(dāng)中的一種，且數(shù)量較少，排列也比較規(guī)律整齊，而像老山漢墓這樣兩種兼用，排列無規(guī)律，位置偏于棺蓋上半部而并未將棺身均勻裝飾的，實(shí)屬罕見，但考慮到作為一座高等級(jí)墓葬，應(yīng)不會(huì)隨意對(duì)主棺進(jìn)行裝飾，于是筆者嘗試將這些空洞由一端開始向另一端以直線方式按兩點(diǎn)之間最近距離依次連接（見圖3上右），結(jié)果發(fā)現(xiàn)這些空洞共同構(gòu)成一副圖形，極像是星圖。

（圖3）

那么，如是星圖，又是什么星呢。我國(guó)古代先民對(duì)天文星象的觀測(cè)和認(rèn)識(shí)歷史極其久遠(yuǎn)，根據(jù)考古資料分析，至少在新石器時(shí)代晚期，我國(guó)先民對(duì)天象的觀測(cè)方法就已經(jīng)十分成熟了，通過對(duì)日月星辰的運(yùn)行變化規(guī)律的觀察和總結(jié)，計(jì)算時(shí)令，安排耕種，籌備衣食，決定祀戎，星象在古人的生活中占有極其重要的位置。

在我國(guó)，迄今發(fā)現(xiàn)的最早配有文字的星象圖為1978年在湖北隨縣戰(zhàn)國(guó)早期曾侯乙墓出土漆衣箱上的二十八宿方位和名稱圖16，以為墓主升天的引導(dǎo)，使其在轉(zhuǎn)世復(fù)生的路上辨別方向，趨吉避兇。而辨別方向的星宿，又以北斗為最。北斗是大熊座的主要組成部分，大熊座是北方天空中最明亮、最重要的星座之一，一年四季都能看到，在我國(guó)古代墓室壁畫和畫像石上的北斗多是以七星構(gòu)成（見圖3下），也有以八星構(gòu)成者。另外，在《史記》卷二十七天官書第五中記：“斗為帝車”17，即把北斗看做是帝王的座駕，故而北斗愈加得到當(dāng)時(shí)統(tǒng)治階級(jí)和貴族們的重視。

漢代也非常注重星象，在《漢書》18中記有武帝在咸陽(yáng)及長(zhǎng)安建“通天臺(tái)”、“飛廉館19”的史實(shí)，武帝在執(zhí)政晚期癡迷方術(shù)，其建臺(tái)館的用意在于觀測(cè)天象，以占卜吉兇，并保自身長(zhǎng)生不老及國(guó)泰民安。又如，1981年發(fā)掘的江蘇徐州龜山二號(hào)西漢崖洞墓20，推測(cè)為西漢楚襄王劉注（公元前128年～前116年）夫妻合葬墓，在墓室的頂部雕鑿有二十幾個(gè)半球乳突狀造型，分布無一定之規(guī)，考慮到其位于天花板的位置以及渾圓的形狀，應(yīng)是象征天上的日月星宿，意使墓主在冥界中升天長(zhǎng)生或轉(zhuǎn)生帝王之家。經(jīng)過比較，我們可以推斷出，老山漢墓繡品上的銅泡釘，其用意當(dāng)同于此，且構(gòu)成的圖形和數(shù)目都應(yīng)乎北斗，故筆者以為，這7枚泡釘棺飾應(yīng)代表北斗七星，柿蒂形銅泡釘?shù)奈恢檬潜倍菲咝侵械?“天璇”，“天璇”代表“地”，而“地”進(jìn)而象征女性，這也恰與墓主暗合。

而在繡品表面隱約可見的白色菱形網(wǎng)格印跡，實(shí)為固定“荒褚”的棺束紐帶遺留下的疊壓痕跡（見圖4左），棺束紐帶最初的形式為十字網(wǎng)格形，多為單股粗繩索或多股絲帶構(gòu)成，在棺身上縱橫捆綁，具有加固棺體的實(shí)用功能，在西漢早期之后消失不見，演變?yōu)楣潭ㄔ诠咨w上的菱形網(wǎng)格狀絲帶，除了能固定棺蓋上的荒褚外，主要功能為裝飾棺體。菱形網(wǎng)格紋出現(xiàn)較早，如新石器時(shí)代的彩陶外表、商周銅禮器的外腹、外底上，時(shí)有此類紋飾（見圖4上中），戰(zhàn)國(guó)早期吳越國(guó)兵器上常常裝飾有菱形網(wǎng)格紋，另有一種戰(zhàn)國(guó)晚期楚地流行的菱形折帶紋應(yīng)與菱形網(wǎng)格紋存在密切聯(lián)系（見圖4上右），而長(zhǎng)沙象鼻嘴1號(hào)漢墓21內(nèi)棺板上的菱形紋、馬王堆1號(hào)漢墓繡品上的菱形紋、洛陽(yáng)宜陽(yáng)縣牌窯漢墓22空心磚上的菱形紋（見圖4中左）等，都屬于戰(zhàn)國(guó)晚期楚地菱形折帶紋的演化，此類紋飾，其形曲折而互相貫通，周而復(fù)始，連續(xù)不斷，象征長(zhǎng)久。根據(jù)現(xiàn)狀推測(cè)，老山漢墓第二層棺上的棺束紐帶在被盜時(shí)遭到破壞，被從織物表面拆下，在發(fā)掘中于第二層棺的底部被找到，共計(jì)6條，絲質(zhì)，其最初的固定方法已不能了然。

（圖4）

老山漢墓的菱形網(wǎng)格棺束紐帶形式，在其他地區(qū)高等級(jí)漢墓中也有發(fā)現(xiàn)，如1980年，江蘇高郵神居山1號(hào)漢墓主棺蓋板有菱形網(wǎng)格紋，在網(wǎng)格紋的交叉點(diǎn)上都有圓形銅泡釘（見圖4中右），之后還有將棺束紐帶作為裝飾圖案的情況，如在2003年新疆樓蘭故城出土的魏晉時(shí)代的木棺棺蓋和棺板上面有彩繪的菱形網(wǎng)格棺束紐帶（見圖4下），即是這類菱形網(wǎng)格棺束紐帶進(jìn)一步演化成為的紋飾。

此外，在老山漢墓內(nèi)棺東西兩側(cè)各發(fā)現(xiàn)四個(gè)分布規(guī)律的圓形印跡，直徑約20厘米，推測(cè)應(yīng)為鑲貼于棺側(cè)的飾物，至于是玉璧還是銅鏡或其他物品，尚待考證，如為玉璧，則合乎漢代貴族階層盛行玉匣斂葬的習(xí)俗，如1968年發(fā)掘的河北滿城陵山2號(hào)西漢竇綰墓23即有多塊玉璧和方形玉片出土于內(nèi)棺，為鑲貼于棺表面的裝飾，又如在六安雙墩1號(hào)漢墓內(nèi)棺棺蓋四角及中間兩側(cè)各發(fā)現(xiàn)有一面小銅鏡，皆鏡面朝上，鏡背面的鈕均被砸掉，以使鏡體平鋪于棺板，推測(cè)其用意為以此象征日月星宿。

三、其他文物與墓葬年代、墓主身份

此墓墓主應(yīng)是西漢某一位諸侯王或王太子的后妾妃嬪，筆者根據(jù)上文對(duì)此墓出土的長(zhǎng)壽繡所屬時(shí)代的推測(cè)，以及下文中對(duì)此墓出土的其他幾類器物的時(shí)代特征分析，認(rèn)為老山漢墓存在屬于燕王劉旦后妾或太子妃嬪的可能性，時(shí)代為西漢晚期早段至西漢晚期中段之間。

據(jù)文獻(xiàn)記載，北京地區(qū)西漢時(shí)屬燕國(guó)和廣陽(yáng)國(guó)所治，現(xiàn)在的石景山，即為西漢時(shí)期燕國(guó)、廣陽(yáng)國(guó)境內(nèi)的梁山。燕國(guó)較廣陽(yáng)國(guó)封建為早，西漢的燕國(guó)都薊（今北京市宣武門至和平門附近），轄境約相當(dāng)于由今河北省懷來至遼寧省遼陽(yáng)一帶。

西漢初年，燕王是異姓王臧荼、盧綰，皆反叛，后改封同姓，武帝元狩六年（公元前117年）立劉旦為燕王，昭帝元鳳元年（公元前80年），劉旦因謀反而被賜死自殺，謚號(hào)“剌”，除燕國(guó)。宣帝本始元年（公元前73年）復(fù)封劉旦兩子：太子建為廣陽(yáng)王，另一子為安定侯；廣陽(yáng)國(guó)亦都薊，轄有燕王旦所封故地之一部。

老山漢墓的具體下葬年代，由于墓中沒有出土簡(jiǎn)牘文字、貨幣、印章等可用以判斷墓主人姓名和具體年代的參考器物，因此，只有根據(jù)墓中出土的棺飾、玉器、漆器、陶器等器物的制作工藝、造型紋飾的風(fēng)格特征來推測(cè)判斷。

棺飾的年代在上文中已經(jīng)分析，不再贅述，以下對(duì)其他幾類器物加以分析：

較為完好的玉器共出土3件，一件完整的蟬形獸面紋玉帶鉤（見圖5上左），造型與1968年河北滿城陵山1號(hào)西漢劉勝墓24（公元前154年～前113年）及1972年徐州龜山二號(hào)西漢楚襄王（公元前128年～前116年）劉注墓25出土的玉帶鉤近似，紋飾為單陰線勾勒，將獸面與蟬兩者巧妙地融為一體，此類造型紋飾的帶鉤盛行于戰(zhàn)國(guó)晚期至西漢早中期，多為銅質(zhì)，故此件玉帶鉤可以作為墓葬年代上限的參考，另一件殘斷的玉帶鉤（見圖5上中），其紋飾是以云紋為主體，間以菱形細(xì)網(wǎng)格紋，與1955年安徽合肥烏龜墩1號(hào)東漢中期墓出土的玉劍彘26、1986年河南永城縣芒山鎮(zhèn)僖山1號(hào)漢墓出土的玉鳳形佩27及1975年陜西興平縣武帝茂陵遺址出土的玉鋪首28紋飾近似，此類紋飾在玉器上出現(xiàn)的年代主要是在戰(zhàn)國(guó)中期至西漢中晚期之間，殘斷玉帶鉤的云紋簡(jiǎn)化，以細(xì)單陰線為表現(xiàn)手法，不同于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的雙勾或單勾減地的工藝，更符合西漢中晚期的風(fēng)格特征，可以作為墓葬年代下限的參考，一件扁圓形小玉塊（見圖5上右），推測(cè)為漆器上的鑲嵌飾件，與北京大葆臺(tái)西漢墓29出土漆器上的同類瑪瑙飾件形狀基本相同，漆器作為日常用具，較易損壞，故一般與墓主人的生活時(shí)代最為接近，另?yè)?jù)大葆臺(tái)西漢墓所出五銖錢和小型車馬件的特征，可斷定其年代下限大致在宣帝與元帝之間（公元前73年～前33年），這也從一個(gè)側(cè)面為判斷老山漢墓的年代提供了參考依據(jù)。

（圖5）

漆器出土多件，兩件朱漆紋案較為完整，其中一件為云龍紋，龍的形象為無角、虎身、圓睛短頸、回首顧盼、口吐云氣，龍身采用朱線單勾、局部?jī)?nèi)填色塊的手法，這種手法初為戰(zhàn)國(guó)時(shí)期楚國(guó)所常用，在秦統(tǒng)一后至西漢時(shí)期還在沿襲，漆案云紋為細(xì)長(zhǎng)朱線單勾配以細(xì)點(diǎn)，不同于漢初的單勾內(nèi)滿填色，整體紋飾風(fēng)格與揚(yáng)州西漢廣陵國(guó)貴族墓出土漆器相近，符合西漢中晚期特征，另有一件殘缺的漆耳杯底上有朱書“東宮”二字，說明墓主身份可能為王后、妾或王太子妃嬪。

陶器出土100多件，均殘破，有鈁、壺、鼎等，其中的陶壺有精美的彩繪（見圖5下左），根據(jù)其圓腹長(zhǎng)頸、弧階矮直底造型的特征和頸部的三角紋、腹部的云紋、帶狀紋來看，與六安雙墩1號(hào)漢墓出土的錯(cuò)銀銅壺風(fēng)格極為近似（見圖5下右），三角（蕉葉）紋始見于商，盛行于春秋晚期至戰(zhàn)國(guó)晚期，秦漢時(shí)期仍在器物上出現(xiàn)，雙墩1號(hào)漢墓的墓主推測(cè)為武帝元狩二年(公元前121年)始封的第一代六安王劉慶或其子孫，劉慶立三十八年薨（公元前84年），謚號(hào)“恭”，雙墩1號(hào)漢墓下葬年代另?yè)?jù)該墓中出土的共府銅壺、五銖錢、日光鏡和星云鏡判斷，應(yīng)在西漢中期晚段至西漢晚期中段（公元前85年～前16年）之間，故推測(cè)老山漢墓的下葬年代也基本在此范圍內(nèi)。

綜合分析老山漢墓現(xiàn)有出土器物所屬年代的上下限，與劉旦為燕王的后期年代（公元前93年～前80年）有部分一致，而與廣陽(yáng)頃王劉建、廣陽(yáng)穆王劉舜、廣陽(yáng)思王劉璜為王的年代（公元前62年～前4）基本吻合。

但考慮到在正常情況下，作為諸侯王家族墓，象征其身份的金、銀、銅縷玉衣在此墓中不應(yīng)當(dāng)不見一點(diǎn)蹤跡，即使像大葆臺(tái)漢墓和六安雙墩漢墓這樣嚴(yán)重被盜的墓葬,也會(huì)有一些玉衣殘片遺留,而燕王旦因謀反而自殺，謚號(hào)“剌”，葬“戾陵”（剌：違背常情。戾：暴惡，乖張。），其謚號(hào)和陵號(hào)都包含貶低懲戒的寓意，聯(lián)想到同樣因獲罪賜死的濟(jì)北王劉寬30(公元前87年)的情況，就可以理解了。劉寬墓有“二槨三棺”的諸侯王級(jí)別葬具，并使用了玉璧和玉枕等高等級(jí)斂玉，甚至還有裝飾華麗的真車馬，但未行“金縷玉衣”之制，只有一副玉覆面31斂葬，且連謚號(hào)都沒有，而作為獲罪諸侯王的后妾、王太子妃嬪身份，老山漢墓隨葬品自然會(huì)更加從簡(jiǎn)，如排除玉衣完全被盜的因素，則可以推測(cè)此墓墓主原無使用此制，沒有陪葬車馬，則也屬合理。

故此筆者以為，如排除燕王劉旦后妾在當(dāng)時(shí)全部從死的因素，則老山漢墓存在屬于劉旦后妾或王太子妃嬪的可能，年代為西漢晚期早段至西漢晚期中段（公元前62年～前16年）之間。當(dāng)然，屬于元、成、哀時(shí)期的廣陽(yáng)穆王劉舜（公元前44年～前24年）或廣陽(yáng)思王劉璜（公元前23年～前4年）家族的可能也很大，但后兩者的下葬年代均為西漢晚期中段之后，與墓中出土器物的年代上限有一定差距，加之沒有發(fā)現(xiàn)使用玉衣斂葬，故尚待有更加有力的信息和實(shí)物資料予以證明。

本文刊載于《首都博物館論叢》2011年。

個(gè)人簡(jiǎn)介：祁普實(shí)，首都博物館保管部研究員

注釋：

1該墓位于老山南坡中部，坐北朝南，依山勢(shì)而建，平面呈“凸”字形，墓口南北長(zhǎng)24.5米～26米，東西寬22米～23.5米，墓道長(zhǎng)約24米。墓室南北長(zhǎng)16米，東西寬13米，墓門由木方封堵，門前有塞石，墓室以木方題湊墻分隔出內(nèi)外回廊，主室內(nèi)分前室后室，在墓門與甬道之間發(fā)現(xiàn)有陶器、漆器碎片；漆器上的金箔圖案等散落品，墓道內(nèi)沒有發(fā)現(xiàn)陪葬車馬，在外回廊封門發(fā)現(xiàn)盜洞，在前室的西南角發(fā)現(xiàn)了一件精美的漆案，漆案旁有一具人骨及漆耳杯等漆器殘跡。在對(duì)后室主棺進(jìn)行清理過程中，發(fā)現(xiàn)第一層棺板內(nèi)面附著有7枚銅泡釘，第二層棺板表面髹朱漆，正中鋪有一塊長(zhǎng)方形織物，織物上依稀可見一些花紋，織物表面有與銅泡釘位置和大小相應(yīng)的印壓痕跡，在第三層棺板開啟后，發(fā)現(xiàn)棺內(nèi)除了一層淤泥和一些漆片外，沒有其他物品，從而推測(cè)在外回廊發(fā)現(xiàn)的人骨可能就是墓主。后經(jīng)中國(guó)社會(huì)科學(xué)院考古研究所對(duì)人骨進(jìn)行綜合分析，推斷其為一名身高約1.60米、年齡約30歲～32歲的女性。而墓葬被盜年代應(yīng)距下葬時(shí)間不遠(yuǎn)，故墓主尸體得以完整地被從棺內(nèi)拖至回廊實(shí)施盜取，此外，在內(nèi)棺西側(cè)棺板還發(fā)現(xiàn)有幾個(gè)分布規(guī)律的圓形印跡。此墓使用“二槨三棺”葬具，墓葬整體為“黃腸題湊”結(jié)構(gòu)，推測(cè)為漢代諸侯王或其家族墓，共出土包括玉器、銅器、陶器、漆器、木器等各類文物近200件。詳細(xì)內(nèi)容參見——國(guó)家文物局主編：《2000中國(guó)重要考古發(fā)現(xiàn)》，王鑫撰《北京老山漢墓》，文物出版社2001 年版，第72頁(yè)～77頁(yè)。李欣：《探墓手記——老山漢墓考古發(fā)掘全景紀(jì)實(shí)》，中國(guó)青年出版社2001年版，第 36頁(yè)～264頁(yè)。

2鄭玄注、賈公彥疏：十三經(jīng)注疏《周禮注疏》卷第八《縫人》，上海古籍出版社2010年版，第284頁(yè)。

3唐杜佑：《通典》卷第八十六，兇禮八，喪制之四， 中華書局1988年版，第2321、2322、2323頁(yè)。

4宋建忠、吉琨璋、田建文、李永敏：《山西絳縣橫水西周墓發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》，《文物》2006年第8期，第4—18頁(yè)。

5鄭玄注、唐孔穎達(dá)疏：《禮記正義》卷第三十二《禮器》第十：“有以高為貴者。天子之堂九尺，……大夫五尺，” 上海古籍出版社2008年版，第973頁(yè)；楊天宇撰：《周禮譯注》春官宗伯第三《典命》：“子男五命，其國(guó)家、……禮儀皆以五為節(jié)?！鄙虾９偶霭嫔?004年版，第312頁(yè)。

6鄭玄注、唐孔穎達(dá)疏：《禮記正義》卷第八《檀弓》上第三：“天子之棺四重，尚深邃也。諸公三重，諸侯再重，大夫一重，士不重。” 上海古籍出版社2008年版，第335頁(yè)，上引文中的“重”，字意為“復(fù)、再”，“不重”為一層棺，“一重”應(yīng)為兩層棺。

7唐杜佑：《通典》卷第八十六兇禮八喪制之四 ，中華書局1988年版，第2322頁(yè)。

8紀(jì)烈敏、張柏忠、陳雍：《鳳凰山一六七號(hào)墓所見漢初地主階級(jí)喪葬禮俗》，《文物》1976年第10期，第47、48頁(yè)。

9鄭玄注、唐孔穎達(dá)疏：《禮記正義》卷第八《檀弓》上第三，上海古籍出版社2008年版，第237頁(yè)。

10—11鄭玄注、唐賈公彥疏、清永瑢、紀(jì)昀等編纂：文淵閣《四庫(kù)全書》經(jīng)部·禮類第90冊(cè)，《周禮注疏》卷第二十六《春官》喪祝，上海古籍出版社2003年版，第477頁(yè)。

12熊傳薪、游振群：《長(zhǎng)沙馬王堆漢墓》，三聯(lián)書店2006年版，第81頁(yè)。

13黎忠義：《絹地長(zhǎng)壽繡殘片紋樣及色彩復(fù)原》，《東南文化》1996 年第1期，第78頁(yè)。

14連云港市博物館：《江蘇東海縣尹灣漢墓群發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》，《文物》1996年第8期，第12、13頁(yè)。

15安徽省文物考古研究所、安徽省考古學(xué)會(huì)：《安徽六安雙墩一號(hào)漢墓發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》，《文物研究》第17輯，科學(xué)出版社 2010年版，第111頁(yè)。

16譚維四：《曾侯乙墓》， 三聯(lián)書店2003年版，第66、67頁(yè)。

17《史記》卷二十七《天官書》第五，中華書局1982年版，第1291頁(yè)。

18班固撰、唐顏師古注：《漢書》卷六·帝紀(jì)第六《武帝》，吉林人民出版社1995年版，第124頁(yè)。

19飛廉：亦作“蜚廉”，是我國(guó)古代神話中掌管風(fēng)的神獸，古代楚地以飛廉為風(fēng)伯。據(jù)《三輔黃圖》中記：“飛廉，神禽，能致風(fēng)氣者，身似鹿，頭如雀，有角而蛇尾，文如豹。”

20南京博物院：《銅山小龜山西漢崖洞墓》，《文物》1973年 第4期 ； 尤振堯、賀云翱、殷志強(qiáng)：《銅山龜山二號(hào)西漢崖洞墓》，《考古學(xué)報(bào)》1985年第1期，第123頁(yè)。

21湖南省博物館：《長(zhǎng)沙象鼻嘴一號(hào)西漢墓》，《考古學(xué)報(bào)》1981年第1期，第121頁(yè)。

22洛陽(yáng)師范學(xué)院河洛文化國(guó)際研究中心編：《洛陽(yáng)考古集成》·秦漢魏晉南北朝卷上，北京圖書館出版社2007年版，第437頁(yè)。

23盧兆蔭：《滿城漢墓》， 三聯(lián)書店2005年版，第136頁(yè)、137頁(yè)。

24—28盧兆蔭主編：《中國(guó)玉器全集》4秦·漢—南北朝，河北美術(shù)出版社 1993年版第74頁(yè)，（圖99）；第101頁(yè)，（圖137）；第169頁(yè)，（圖236）；第132頁(yè)，（圖182）；第107頁(yè)，（圖146）。

29北京市古墓發(fā)掘辦公室：《大葆臺(tái)西漢木槨墓發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》，《文物》1977年第6期，第23頁(yè)，另見圖版5。

30王永波：《長(zhǎng)清西漢濟(jì)北王陵》，三聯(lián)書店2005年版，第109頁(yè)、111頁(yè)～122頁(yè)、172頁(yè)～174頁(yè)。

31玉覆面：玉質(zhì)喪葬用具，以覆蓋死者面部，有綴玉和整玉兩種，流行于我國(guó)西周至漢代，玉覆面的配置因墓主身份地位及所屬文化的不同而形式繁簡(jiǎn)各異。

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