《論語?堯曰第二十》第二章(1)
讀經(jīng)改變生命
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領(lǐng)讀:白陽老師
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舜亦以命禹。曰:“予小子履,敢用玄牡,敢昭告于皇皇后帝:
有罪不敢赦。帝臣不蔽,簡在帝心。
朕躬有罪,無以萬(wan)方;萬(wan)方有罪,罪在朕躬?!?/p>
周有大賚,善人是富?!半m有周親,不如仁人。百姓有過,在予一人?!?/p>
謹(jǐn)權(quán)量,審法度,修廢官,四方之政行焉。興滅國,繼絕世,舉逸民,天下之民歸心焉。
所重:民、食、喪、祭。寬則得眾,信則民任焉。敏則有功,公則說。
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《論語·堯曰》之二·1
各位同學(xué)大家好!今天是我們一起共學(xué)的783天。打開書121頁,堯曰篇第二章。一起恭誦原文:
子張問于孔子曰:“何如斯可以從政矣?”子曰:“尊五美,屏四惡,斯可以從政矣?!弊訌堅唬骸昂沃^五美?”子曰:“君子惠而不費,勞而不怨,欲而不貪,泰而不驕,威而不猛?!弊訌堅唬骸昂沃^惠而不費?”子曰:“因民之所利而利之,斯不亦惠而不費乎?擇可勞而勞之,又誰怨?欲仁而得仁,又焉貪?君子無眾寡,無小大,無敢慢,斯不亦泰而不驕乎?君子正其衣冠,尊其瞻視,儼然人望而畏之,斯不亦威而不猛乎?”子張曰:“何謂四惡?”子曰:“不教而殺謂之虐;不戒視成謂之暴;慢令致期謂之賊;猶之與人也,出納之吝謂之有司?!?/p>
消一下文:子張請教孔子怎樣才能做好政治?孔子說要遵從五種美德除掉四種惡行,就可以從事政治了。子張問:“何為五美?”孔子說:“施惠于民自己卻不耗費財力,勞動百姓卻不招來怨恨,表現(xiàn)欲望但并不是貪求,心中舒泰但不驕傲,態(tài)度威嚴(yán)卻不兇猛?!弊訌堈f:“什么是施惠于民自己卻不耗費呢?”孔子說:“你看人民在哪方面可以得利,便在哪方面誘導(dǎo)他們?nèi)サ美?,這不就是給予了別人自己沒有破費嗎?選擇適和勞動的情況去勞動百姓,又有誰會怨恨呢?自己的所欲就是行仁、又得到了行仁的機會,還貪求什么呢?一個在上位的君子,不論面對人多人少、勢力大小,君子對他們都不敢怠慢,這不就是泰而不驕嗎?一個在上位的君子,衣冠整肅、瞻視尊嚴(yán),別人見了他就生敬畏之心,這不就是威而不猛嗎?” 子張問:“何謂四惡?” 孔子說:“不事先教導(dǎo)人,犯罪就殺,就叫虐。不事先提出警告,到時卻忽然要看到成效,這叫暴。下了命令,不曾鄭重叮嚀,到了期限、又不通融,就是有意陷害人,叫作賊。同樣是要給人的,但在出手之際,多所吝惜,就有失在上位者的體制,像是經(jīng)管庫房的有司了。”按照背誦進度,這一章分為8天共學(xué)。
首先我想問一個問題:聽完了這一篇的消文,孔子說的這五美我們覺得美么?四惡有讓我們覺得惡么?我想大部分人于此處的美惡不太有感、于圣人之言無感。
這一篇內(nèi)涵很深刻。承接上一章堯曰。堯曰就講的東方思想的最高原則、中國文化的核心理念內(nèi)圣外王。南懷瑾老先生說:“堯曰記載了上古歷史的資料,和前面十九篇完全不同,表示孔子的思想延續(xù)上古的文化?!焙蛨蛩从頊奈湟幻}相承的。屏,屏除。遵,循也。書洪范云:“遵王之義、遵王之道、遵王之路也?!?/p>
堯曰篇講到四個字叫“天之歷數(shù)”中國古代圣王把治理天下視為得自天命是“歷數(shù)”,天是什么?指一種必然的因果規(guī)律,和“自然法則”差不多,是所有人必須服從的法則,是人與萬物的終極裁判。從為政的角度來看天命的具體化就是民意?!稌?jīng)》上說“天視自我民視,天聽自我民聽”上天所看到的來自于我們老百姓所看到的,上天聽到的來自于我們老百姓所聽到的,“民之所欲,天必從之”古代圣王對民意的思考,已超越了國家、君位,上升到天的終極意義。孟子說“民為貴、社稷次之、君為輕”民意、民心、民需就是這個世間的中心,解決人的需要,就是代表了天意在人間的落實。儒家教育君子用仁德之心與天地相合,化育萬物,這是人天和一。世間的中心就是幫助萬民。《左傳》說“民,神之主也”,在這個基礎(chǔ)上,在上位的君子要知命、知禮、知言。這是論語最后一章。堯曰這一篇,第一章講帝王之道,允執(zhí)其中;第二章君子怎么在利人的事業(yè)中實踐、體會中和之美;第三章最后落實到君子個人的學(xué)修,也回應(yīng)《論語》第一篇學(xué)而。
總體來說在上位的君子的任務(wù)就是重視民意、順著民情“養(yǎng)民教民”,管理者必須做到“四方之政行、天下之民心歸,所重民食喪祭、所行恭寬信敏慧。最后一個字很重要“公”公則說。無偏私,王者所行之道、用其中于民,這是儒家德治。
有一個概念很重要,“允執(zhí)其中”,這是儒門心法、中國文化十六字箴言:人心惟危、道心惟微,惟精惟一,允執(zhí)厥中。中國文化用一個字來解釋就是中。從個人來說中和的范疇是性情,性形而上謂之道,道寂然不動靜而不偏不倚的中,情,形而下謂之氣質(zhì),動而無過不及的要和。一個人,欲正情和則善,欲濫情戾則惡。欲“仁”就正,“泰爾不驕”就是情和,欲貪就是欲濫,驕暴猛都是情戾是惡的。那么,執(zhí)政之道的中要怎樣算?比如一桿稱握住了中心,兩邊就是平衡的,把握住中,就天下太平,就是公則悅,大家都高興。不平則鳴,就出問題了??墒俏覀円詾榈闹惺菂⒄盏模热缫粋€點是桌子的中心,在屋子里看就不是中心了,可能偏左或偏右。屋子的中心也不一定是天下的中心。所以,執(zhí)兩用中的本領(lǐng)依靠格局心胸。格局越大,心里裝的人越多,才能平衡出更大范圍的中。儒家的情懷就是天下、釋迦的情懷就是六道。在各自的范圍里平衡。所以問題是,從你個人角度看公平的事,從團隊發(fā)展的角度來看就不公平了。從妻子角度看是中的事,從一整個家庭來看也不一定是中。我們的中在哪里?端看我們個人胸懷格局如何。因此,一個人的情懷很重要,我們究竟懷揣了多少人的安樂?在你的天下到底有幾個人?如果沒法走出自我的世界,懷揣一顆惠益他人的心,儒家仁的邊兒都摸不到。
我們一直強調(diào)的孝悌之心是仁之根,是做人的根本,是人和畜牲的差別,要在此基礎(chǔ)上不斷增廣,家國天下圓滿了就是仁??上У氖俏覀兒芏鄰氖氯寮椅幕茝V的人卻一直在這個地方打轉(zhuǎn),一直在問怎么才能不觀父母的過失?這都突破不了,條件就有點差了。在《孝經(jīng)》里天子諸侯士庶人,最底層的沒文化的庶人也知道因天地之利以事父母。到了士讀書人就是志于道了,所以孝是人畜之別。
個人讀到這非常慚愧,自己總是覺得自己努力學(xué)好了就好,讀到這才發(fā)現(xiàn),如果不全力以赴投入到人群中做利他的事業(yè)、在人事中歷練允執(zhí)其中,其實連儒家文化的邊都摸不到。
堯曰篇有兩句話,“萬(wan)方有罪,罪在朕躬。百姓有過,在予一人?!边@是怎樣的胸懷和擔(dān)當(dāng)啊。一般我們帶小孩子出門,孩子在外面犯錯家長丟了臉,家長總會故意當(dāng)著別人面說一句:“早就和你說多少次了,不可以這樣做,你還是犯”。心理學(xué)家指出,這實際是家長逃避責(zé)任。意思是跟大家匯報說“我教過了,是孩子不聽話?!蔽覀兛?,摸摸良心,自己孩子的過失都不愿擔(dān)在肩上。
孔子的學(xué)問不是知識文字,是要做人做事,在人倫中實踐、自己修養(yǎng)好還不算,一定要有對天下的擔(dān)當(dāng),這才是儒家,這是君子為政。因此必須先滿足你的天下里人民的現(xiàn)實需要,安居樂業(yè),然后進一步提升人,進德修業(yè)?!拔迕浪膼骸保褪轻槍@個目標(biāo)而來。沒有這個目標(biāo)的人聽起來就無感。
什么是為政?不是做大官,居高位,這是外相,為政的內(nèi)涵就是幫助人。因此,子張問為政,跟之前子張問學(xué)干祿孔子給的答案是完全不一樣。因為為政和學(xué)干祿是完全不一樣的情懷和用心。因此,胸懷格局很小,只顧著自己的喜怒哀樂、沒有家國天下的情懷,對儒家的學(xué)問也是沒法深刻體會。儒家從事政治活動目的就是造福他人,個人的仁德在此過程中提升增廣、達到中和之美,忽略這個就不是儒家。承接著上古帝王之道, “五美四惡”政治理念和方略,全部中心就是關(guān)注人、關(guān)注怎么利人。在利人中執(zhí)兩用中,以期達到“四方之政行,民心歸”的中和之美。這里面飽含著震撼人心的家國天下的情懷。
總體來說,“尊五美,屏四惡”是為政當(dāng)遵行和當(dāng)避免的兩個方面。五美是從政者的正面的表現(xiàn),四惡是為政者的負(fù)面表現(xiàn),有取有舍,有抓有棄?!白鹞迕榔了膼骸笔强鬃又螄碚枷氲目偩V。尹氏曰:“告問政者多矣,未有如此之備者也。故記之以繼帝王之志,則夫子之為政可知也。”
(注:文字部分為講師手稿,與音頻稍有出入。)
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