山西盂縣上文村摩崖造像

山西盂縣上文村摩崖造像

文物世界》 2019年03期 梁育軍韓利忠

摘要:上文村摩崖造像位于山西省盂縣上文村南2.5公里的石佛山近山頂處。現(xiàn)存唐高宗時(shí)期摩崖造像13組24龕,以及題記十品。造像以單體佛造像為主。應(yīng)當(dāng)屬于凈土宗信仰的遺跡。該摩崖造像雖規(guī)模不大,但題記較多,特別是有明確紀(jì)年,非常珍貴,對(duì)唐代早期佛教研究具有重要意義。

上文村地處山西省陽(yáng)泉市盂縣西部,隸屬西煙鎮(zhèn)。該鎮(zhèn)西接陽(yáng)曲縣,東隔盂縣最高峰平塔梁與萇池鎮(zhèn)交界,南、北分別與東梁鄉(xiāng)、西潘鄉(xiāng)相鄰。上文村南2.5公里處有山名曰石佛山,前瞰烏河四季不絕,東(梁)夫(城口)公路沿山腳順河而下(圖一)。石佛山并不陡峭,近山頂處有一條長(zhǎng)約30多米的石灰?guī)r質(zhì)崖壁,高不過(guò)3米,有計(jì)劃地開(kāi)鑿了13組佛龕,自西向東編號(hào)如圖二,下面分別介紹如下。

一、摩崖造像

(一)1號(hào)龕

圓拱龕,沒(méi)有龕楣。龕高86、寬67、深35厘米。雙像立于低壇基,基與龕同寬,高9厘米。像高68、肩寬20、座高9厘米。雙像面部均殘,饅頭狀高肉髻,兩頤豐滿(mǎn),頸粗且有三條橫紋,上身內(nèi)著僧祇支,外著雙領(lǐng)下垂式袈裟,袈裟右側(cè)下擺提搭左臂,下身著裙,長(zhǎng)及腳踝,跣足立于蓮座上。左像右手屈肘上舉作無(wú)畏印,左臂橫抬,掌心向外,指向下,施與愿印;右像左手屈肘上舉,掌心向外,右手下垂撫腰側(cè),作無(wú)畏印。龕壁及壇基的琢痕宛然。龕之左右兩側(cè)有題記(圖三,1、2)。

右側(cè)題記(第一品)∶

大唐上元三年歲次景子十一月乙丑朔三日丁卯□并陽(yáng)曲縣/趙仙鄉(xiāng)義豐村騎都尉前校尉□□俊□妻張妹娘/子息堪子妻皇甫邢張張女顏容孫男行斌妻張男長(zhǎng)/開(kāi)長(zhǎng)避開(kāi)貴女秋娥孫男行氓妻口慶孫男行會(huì)孫女/妙光孫女妙海合家敬造石像一雙上為天皇天后下/為法界眾生愿□苦解/俱成正覺(jué)凹

左側(cè)題記(第二品)∶許行斌為身愿造石像一雙普/為法界眾生供伺供養(yǎng)

(二)2號(hào)龕

尖拱尖楣龕,梁尾向內(nèi)翻卷。龕高 26、寬 18、深4厘米。像高19厘米。佛頭部殘;內(nèi)著僧祇支,外著雙領(lǐng)下垂式袈裟,結(jié)踟趺坐于高座上,雙手相攏于腹部,不露手。袈裟下擺呈U形,衣紋褶皺分明,呈泥條狀突起。龕壁琢痕明顯。座高6、寬14厘米(圖四,1、2)。龕下有題記(第三品)∶

□□□□□□/□妻王男海□/妻楊孫男阿郎/女善光女善英/女令環(huán)女將見(jiàn)/合家供養(yǎng)

(三)3號(hào)龕

圓拱尖楣龕,梁尾向內(nèi)翻卷,西距2號(hào)龕7 米。務(wù)高24、寬18、深4厘米。像高 18、肩寬7厘米。佛高肉髻,面部殘,形象和佛裝與2號(hào)鑫相近(圖五;1、2)。周壁琢痕猶在。座高5.5、寬13厘米。龕下有題記(第四品);

上元元年九月/太原縣人郝玄太/妻王上為皇帝/陛下師僧父母普/為法界眾生合/家大小供養(yǎng)佛/時(shí)賈玄□供養(yǎng)

(四4號(hào)龕

尖拱尖楣龕,西臨3號(hào)龕。龕高68、寬 56、深17厘米。拱頭有火焰寶珠,龕梁尾向內(nèi)翻卷,無(wú)龕柱。一鋪三身造。主尊高38、肩寬15.座高24厘米;兩側(cè)菩薩高 40厘米,蓮座高13厘米。主尊高肉髻,面部殘,頸部陰刻二條橫紋,內(nèi)著僧祇支,外著雙領(lǐng)下垂式袈裟,結(jié)珈趺坐于八角束腰須彌座上,左手上舉,手心向外作無(wú)畏印,右手置于膝,殘,袈裟下擺覆腿。須彌座上層是仰蓮,束腰部分陰刻力士弓身向上扛托。兩側(cè)有脅侍菩薩,面部均殘,高發(fā)髻,頸部陰刻二條橫紋,胸際雕乳房線(xiàn),披巾自雙肩繞前,垂于身側(cè),上裳下裙,腰系帶,裳下擺呈如意形,衣裙貼體,跣足立于有梗蓮座上。左側(cè)菩薩右手持蓮蕾,左手下垂握拳,臂戴釧;右側(cè)菩薩左手持如意,右手持一物下垂,臂戴釧(圖六,1、2)。

龕外左右兩側(cè)有力士龕,立面長(zhǎng)方形,上面二角呈圓弧狀,頂近平,高28、寬 18、深4厘米。造型基本對(duì)稱(chēng),只是左側(cè)力士殘損嚴(yán)重,右側(cè)力士頭部及右臂殘,但在頭部都保留下兩端上翹的幞腳。從右像看,力士頭戴幞頭,身著甲衣,腰束帶。左手上舉握拳,似持物,右手向后甩,左胯向龕側(cè)微挺(圖六,3、4)。

龕外右下方有小龕,14厘米見(jiàn)方,鑿一蹲獅,面向主龕,頭部殘,前半身挺立,似在守衛(wèi)著主龕。龕右側(cè)有題記(第五品),但被力士龕打破,所以在龕的上下左右都有題記,少的才留有2個(gè)字,從而判斷是題記在先,后開(kāi)的力士龕。

咸亨五年八月廿日□仙鄉(xiāng)義豐村佛/弟子邢天護(hù)妻弟男行師為亡母師妻/王田……□男德讃/妻……德□慶德儉/男……蘭孫女弘/父母女伐/……陛下師/僧父母及□□眷屬法/界眾生俱登□□/佛弟子合家供養(yǎng)一心侍佛□□□/慧□□法華薄并□□

主龕上方也有題記(第六品),但大部漫漶,僅可斷續(xù)辨識(shí)。

……見(jiàn)□子□/□□母身求□/□□養(yǎng)育與若/明溪慈母奉/頜疲倦當(dāng)生之/□□盛恭廣□生/子二三形容憔悴/□□□難可□/大成人降/乞父□不□……妙恭□□□□/男德□雨□□□□/會(huì)德澄□□□□/□德□重□□□妹/□□神娥上為天皇/天后下為師僧□□/六親□□□□/俱登政覺(jué)佛弟子/合家供養(yǎng)佛時(shí)/□母□晉/□聞哀□父□□□……

(五)5號(hào)龕

圓拱尖楣龕,右側(cè)鄰力士龕。龕高70、寬52、深26厘米。拱頭有火焰寶珠紋,梁尾向內(nèi)翻卷,無(wú)龕柱,左側(cè)崩毀,疑為后世所毀。一鋪三身造。主尊高32、肩寬13、座高24厘米;兩側(cè)菩薩高38,座高12厘米。主尊佛面部殘,肩部較寬。左手上舉,作無(wú)畏印,右手殘,倚坐于束腰須彌座上。佛內(nèi)著僧祇支,外著雙領(lǐng)下垂式袈裟,袈裟下擺披覆座前。左右脅侍菩薩,頭部均殘,頸部有三條橫紋,雙手合掌,跣足立于有梗仰蓮座上。上裳下裙,腰系帶,披巾自雙肩繞前由腋下垂身側(cè),菩薩裝與4號(hào)龕的菩薩無(wú)異 (圖七,1、2)。

龕外左下角有小龕,為一蹲獅,與4號(hào)龕右下角相呼應(yīng),大小、形制相近,應(yīng)為一組。

(六)6號(hào)龕

位于5號(hào)龕之左,圓拱尖楣龕,梁尾向內(nèi)翻卷。龕高39、寬33、深8厘米。造像高 14、肩寬 10、座高12厘米。佛首殘,頸部有橫紋,雙手相拱,結(jié)踟趺坐于高壇基上。內(nèi)著僧祇支,外著雙領(lǐng)下垂式袈裟,衣紋貼體,質(zhì)感分明(圖八;1、2)。左側(cè)有題記(第七品)∶

大唐上元元年歲次甲戌九月丁未朔十八日甲子合邑婆/一人敬造阿彌陀佛成上為 皇帝陛(應(yīng)為陛下為法界眾生/共成佛道郭通母薨張小奴母龐王金□達(dá)妻韓皇甫弁母/賈許廓妻郭張孝妻王陳方妻邢許堪妻張王感妻/郭邢師妻王郭胡妻劉劉愿妻王趙文惠妻皇甫蓋護(hù)/妻張郝毛妻王王君□妻李合邑人供養(yǎng)佛時(shí)/張□惹張□□賈玄□□□斌并供養(yǎng)王師妻郭惠母□師□/妻□□□□□妻張李玄妻張趙堪妻許

(七)7號(hào)龕

位于6號(hào)龕之左,圓拱龕,頂近平。龕高16、寬12、深2.5厘米。壇基與龕同寬。像高9.5、肩寬5、座高 3厘米。佛面部及上身殘,應(yīng)是高肉髻,結(jié)禪定印,結(jié)踟趺坐,衣襟覆腿,衣紋呈"U"形(圖九,1、2)。下有題記(第八品)∶

惟大□儀鳳口口□/佛弟子景安妻口□/張蓋伏口慧弟伏/興敬造石像一軀□阿女/妻張興妻王神感神義/神敬神亮□佛子合家供養(yǎng)

(八8號(hào)龕

位于7號(hào)龕之左5米,圓拱圓楣龕,梁尾向內(nèi)翻卷,龕頂近平。龕高 36、寬31、深6厘米。像高22、壇高6、寬24厘米。佛首殘,從痕跡看應(yīng)為高肉髻,溜肩,雙手作禪定印,結(jié)踟趺坐于低壇基上。內(nèi)著僧祇支,外著雙領(lǐng)下垂式袈裟,袈裟下擺覆腿,呈"U"形圓弧狀,衣紋疏朗貼體(圖一○,1、2。

(九)9號(hào)龕

位于8號(hào)龕之左 94厘米,圓拱尖楣龕,龕頂近平。龕高18、寬14、深3厘米。造像高 16厘米,風(fēng)格與7號(hào)龕相近,衣襟下擺處理草率。壇基與龕同寬,邊界陰刻線(xiàn)不明顯,高2厘米(圖一一,1、2)。龕右側(cè)有題記(第九品)∶

儀鳳二年九月十二日/達(dá)上為天皇天后七鋪父師□妻口口□□/名哲像正口口□妻□

(十)10號(hào)龕

位于9號(hào)龕之左28厘米,圓拱龕,龕頂近平。龕高45、寬42、深14 厘米。像高 27、肩寬11、座高14.5厘米。佛首毀,身材健碩,頸部有橫紋,左手施無(wú)畏印,右手撫膝,結(jié)踟趺坐于八角束腰須彌座上。佛內(nèi)著僧祇支,外著雙領(lǐng)下垂式袈裟,袈裟下擺覆腿,座上層是仰蓮,下層是浮雕夜叉托舉蓮蕾,夜叉斜躺地上,右手撐地,左手及頭部托盤(pán)狀物;龕下方有9.5厘米見(jiàn)方二龕,分鑿相向蹲獅,殘損嚴(yán)重,僅具輪廓(圖一二,1、2)。龕右側(cè)有題記(第十品)∶

儀風(fēng)二年十月六日/□道及男口齊惠口/見(jiàn)存父母法界眾生/妻胡男小□妻喬男口/妻楊寶男仁義仁□/摩子妹菩薩合家眷屬□□

(十一)11號(hào)龕

位于10號(hào)龕之左3.24米,尖拱尖楣龕,兩側(cè)線(xiàn)刻方形龕柱,梁尾向外翻卷。龕高46、寬 39、深5 厘米。像高30、肩寬11,座高11厘米。佛首殘,頸部有兩條橫紋,雙手作禪定印,結(jié)踟趺坐于高壇。著雙領(lǐng)下垂式袈裟,袈裟下擺覆腿(圖一三,1、2)。壇高10、寬24厘米。

(十二)12號(hào)龕

位于11號(hào)龕之左2.86米,圓拱龕。龕高46、寬40、深12厘米。造像高28、肩寬9、座高14.5厘米。風(fēng)格與10號(hào)龕基本一致,不同之處在于12號(hào)龕下方兩個(gè)9厘米見(jiàn)方的蹲獅龕之間有一個(gè)供養(yǎng)人小龕,7厘米見(jiàn)方,供養(yǎng)人雙手合什胸前,似為跪姿(圖一四,1、2)。

(十三)13號(hào)龕

西距12號(hào)龕50厘米,圓拱形龕,左上角崩塌。龕高50、寬18、深3厘米。佛像面部殘損,身著雙領(lǐng)下垂式袈裟,內(nèi)著僧祇支,結(jié)踟趺坐,袈裟下擺覆腿,衣紋疏朗厚重。高座兩角有一相向蹲獅,昂首翹尾(圖一五,1、2)。

二、結(jié) 語(yǔ)

(一)關(guān)于造像的特征及認(rèn)識(shí)

上文村摩崖造像開(kāi)鑿時(shí)間較短,也比較集中。十品題記中有紀(jì)年者6品∶咸亨五年八月、上元元年九月、上元三年十一月、儀鳳、儀鳳二年九月、儀鳳二年十月,都是唐高宗的年號(hào)。其中咸亨五年八月嗎、上元三年十一月P正值改元當(dāng)月,或許開(kāi)鑿時(shí)間恰好處在改元之前,或許有政令傳達(dá)的滯后性,鄉(xiāng)野民間仍使用原來(lái)年號(hào)。但矛盾的是,上元三年十一月題記中已有"天皇、天后"敬語(yǔ),但紀(jì)年卻未用儀鳳元年;而該稱(chēng)呼是在改元儀鳳之際同時(shí)宣布的,皇帝稱(chēng)天皇,皇后稱(chēng)天后。由此推斷,至少上元三年十一月的造像是在改元儀鳳之后完成的,究其原因,或許是民間工程的不嚴(yán)謹(jǐn)使然。

上文村摩崖造像有13組24個(gè)小龕,其中16 個(gè)圓拱龕,6個(gè)圓拱尖楣龕,2個(gè)尖拱龕;8個(gè)龕飾龕楣,均為尖狀龕楣。僅11號(hào)龕有龕柱。造像組合以單體佛造像為主,一鋪三身和一鋪雙身在數(shù)量上不占優(yōu)勢(shì);分別有2龕、1龕。除1號(hào)鑫外,佛均為結(jié)踟趺坐,高肉髻,外著雙領(lǐng)下垂式袈裟,內(nèi)著僧祇支,袈裟下擺覆腿,衣紋多呈"U"形。佛座均較高,素面方形座稍多于束腰須彌座。單體像均為禪定印,組合像(包括一鋪雙身、一鋪三身或座下有獅子龕者)都是無(wú)畏與愿印。菩薩僅出現(xiàn)4 尊,基本相近,形體修長(zhǎng),上裳下裙,跣足立于有梗蓮座上,區(qū)別只是持物不同。局部仍保留一些早期特征,如龕上部有火焰寶珠等。

根據(jù)佛龕題記和具體特征,應(yīng)是先開(kāi)鑿的3、4、5、6號(hào)龕,之后以它為中心,有計(jì)劃地向兩邊發(fā)展。4號(hào)龕右下方有一蹲獅,與之相向的另一蹲獅在5號(hào)的左下方,說(shuō)明在開(kāi)鑿之初是把4、5號(hào)鑫作為整體來(lái)考慮的,至于在 4號(hào)龕兩側(cè)的力士,這本不在當(dāng)初的規(guī)劃內(nèi),因?yàn)橛覀?cè)力士把原有的題記打破了。在4號(hào)鑫右上方和6號(hào)鑫左上方各有一個(gè)長(zhǎng)方孔,應(yīng)為搭建某種窟檐類(lèi)建筑而鑿,說(shuō)明其有別于他鑫的重要性。隨后開(kāi)鑿的是1號(hào)鑫,再次是9、10號(hào)龕,期間在這些龕之間穿插開(kāi)鑿了其余小龕。從開(kāi)鑿者的規(guī)劃來(lái)說(shuō),龕之拱和楣的形制并沒(méi)有什么特別之處,似乎有點(diǎn)隨意。

(二)造像題材

因?yàn)轭}記中沒(méi)有太多的線(xiàn)索,并且造像的頭部多被毀,對(duì)于判斷造像組合,從而對(duì)推斷宗派等帶來(lái)困難。第6品題記當(dāng)中記其主尊是阿彌陀佛,可知這一龕是西方三圣。以它為標(biāo)準(zhǔn)去比較,2、3、7、8、9、10、11、12、13號(hào)龕是相近的,佛均結(jié)踟趺坐于方座或蓮座上,施禪定印,著雙領(lǐng)下垂式袈裟,袈裟下擺覆腿呈"U"形,這一點(diǎn)與龍門(mén)石窟唐代造像中阿彌陀佛基本特征是一致的4。似可大膽推測(cè)這些相近的造像也是凈土宗崇拜的結(jié)果。另外5 號(hào)鑫的主尊是倚坐佛,按李裕群先生對(duì)駝山石窟題材研究的結(jié)果,倚坐佛者應(yīng)為彌勒佛曰。凈土宗認(rèn)為人們生前多行善事,常念阿彌陀佛名號(hào),命終之時(shí)即可往生阿彌陀極樂(lè)凈土,于蓮花中化生。其修習(xí)簡(jiǎn)便易行,從而得以廣泛流行,更加盛行于民間。唐代凈土信仰的流行,使龍門(mén)石窟開(kāi)鑿了許多阿彌陀洞。此際,距離上文摩崖造像 80公里外的晉陽(yáng)阿彌陀凈土宗信仰最為流行回,周邊的信仰和造像風(fēng)氣勢(shì)必會(huì)受到影響。這一點(diǎn)更可從來(lái)自太原縣、陽(yáng)曲縣的功德主得到佐證。

(三)造像背景

唐朝開(kāi)國(guó)以后,以道教為國(guó)教,抑佛揚(yáng)道,到唐高宗時(shí),因武則天之母楊氏為隋代觀(guān)王雄之后,加以武周革命時(shí),嘗藉佛教教義,以證明其政治上. 特殊地位之故,對(duì)佛教重加提倡而漸趨于興盛。反映在存留的遺跡上,這一時(shí)間段的石刻造像比較多。上文摩崖造像6品題記有明確的開(kāi)鑿紀(jì)年,全部是唐高宗時(shí)期,最早的紀(jì)年是咸亨五年(674 年),最晚的是儀鳳二年(677年),期間相隔僅四年時(shí)間。能在短時(shí)間內(nèi)使這里形成一個(gè)頗具規(guī)模的弘法場(chǎng)所,一方面與這里的佛教傳播基礎(chǔ)有關(guān),另一方面也與這里當(dāng)時(shí)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展密切相關(guān)。上文村所處的烏河流域在唐代一度設(shè)烏河縣,是一個(gè)區(qū)域性的政治、經(jīng)濟(jì)中心?!杜f唐書(shū)》卷三十九地理二0?!;

"北京太原府,隋為太原郡。武德元年,改為并州總管,領(lǐng)晉陽(yáng)、太原、榆次、太谷、祁、陽(yáng)直、壽陽(yáng)、盂、樂(lè)平、交城、石艾、文水、遼山、平城、烏河、榆社十六縣。貞觀(guān)元年(627),省烏河。"

烏河故城在盂縣西50公里之凌井村,又名撫城。當(dāng)為今陽(yáng)曲縣之東凌井村一帶,距離石佛山大約27公里,而上文村在烏河流域是比較突出的。該村在宋一明的相當(dāng)長(zhǎng)的時(shí)間里,真可謂人文薈萃,舉人進(jìn)士代不乏人,僅張氏家族就有十三世二十七人登科進(jìn)士;這里傳為宋代理學(xué)大師程頤、程顳的母親——侯氏之故里,附近有多處與二程有關(guān)的遺跡。由是觀(guān)之,上文村的"尚文"之風(fēng)以及宋元以來(lái)文風(fēng)鼎盛應(yīng)該有長(zhǎng)久以來(lái)深厚的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)作為支撐。村南文昌閣保存乾隆十三年碑刻一通,碑文記述上文村"唐元時(shí)人文輩出,載諸盂志,濟(jì)濟(jì)可考,誠(chéng)可謂文運(yùn)之極盛也"。人文、經(jīng)濟(jì)都很繁盛,所以在這里出現(xiàn)一處宗教場(chǎng)所也就不奇怪了。

1號(hào)龕的雙像并立及題記和8號(hào)龕的題記說(shuō)明武則天的政治影響已然路人皆知,連遠(yuǎn)離政治中心的小小造像也要為她祈福禳災(zāi)。顯慶五年(660年),高宗李治因患風(fēng)眩,目不能視,遂下詔武后協(xié)理政事。麟德元年,則天從參政步入執(zhí)政,"黜陟生殺,決于其口,天子拱手而已",人雖在幕后,卻操控了朝廷實(shí)權(quán)。上元元年(674年),高宗號(hào)天皇,皇后號(hào)天后,天下人謂之"二圣"。自此,武后逐漸從幕后走向前臺(tái),唐朝權(quán)柄,盡在武后則天掌握之中回。所以佛教造像就出現(xiàn)了雙像并立,受人膜拜的情形,民間石刻題記中也有了天皇天后的稱(chēng)呼。

上文村摩崖造像規(guī)模不大,但因?yàn)轭}記較多,特別是開(kāi)鑫造像的明確紀(jì)年,是非常珍貴的,對(duì)于唐代初期佛教造像的研究具有重要意義。

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