樓宇烈：中庸之道

作者：樓宇烈 (北京大學）

怎樣理解傳統(tǒng)文化中的中和思想呢？

據(jù)《中庸》記載，“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉?！?/p>

“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中”，這個“中”是在內(nèi)的意思，沒有表現(xiàn)出來。

“發(fā)而皆中節(jié)”，即符合節(jié)度，就是恰如其分的意思，這就是“和”，其達到的結(jié)果就是平衡、和諧。

“庸者，用也”，“中庸”反過來講，也就是“用中”，這是一個實踐的原則，通過“中”這個原則，達到“和”的狀態(tài)。

“致中和，天地位焉，萬物育焉”，名分、地位都確立，天覆地載，天地各在其位，萬物便生長繁育了。這句話是用來解釋中庸以及中庸所達到的狀態(tài)的。喜怒哀樂表現(xiàn)出來時要符合節(jié)度，恰到好處，也就是孔子講的“樂而不淫，哀而不傷”。

中庸是儒家的根本實踐原則。

孔子說：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣?！爆F(xiàn)在按照中庸的原則來做事情的人依然很少。

很多人誤認為中庸就是無原則的調(diào)和，其實中庸恰恰是講原則，有標準的，不能過度，也不能不及。

中庸不是調(diào)和各方面的意見使之適中，或哪里力量強了就往哪里去，這種調(diào)和是“德之賊”，是鄉(xiāng)愿。

也有一些人把中庸與折中主義混為一談，這也是錯誤的。

“折中”這個概念，有其標準的涵義，即判斷事物的準則，司馬遷說：“中國言六藝者折中于夫子，可謂至圣矣！”（《史記·孔子世家》）

我們對中庸的概念認識不足，如果在實踐過程中違背了中庸之道就會出問題。對子女不管不顧會出問題，過分溺愛也會出問題；老餓著肚子會出問題，總是吃得過飽也要出問題?，F(xiàn)實生活的其他方面也是如此，我們離不開中庸之道。社會是各種合力的結(jié)果，我們要用中庸之道讓社會達到中和的狀態(tài)。

本文選自樓宇烈先生的《中國文化的根本精神》（中華書局）

微文小編

《中庸》（節(jié)選） 子思

《北溪字義·中和》陳淳

《北溪字義·中庸》陳淳

附錄一：子思《中庸》節(jié)選

天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。

試譯

天賦予人的稟賦叫做“性”，遵循天性而行叫做“道”，按照道的原則修養(yǎng)叫做“教”。“道”是不可以片刻離開的，如果可以離開，就不是真正的“道”了。因此，君子在別人看不到的地方也是謹慎的，在別人聽不見的地方也是有所戒懼的。越是隱蔽的地方越容易顯露，越是細微的地方越容易彰顯。所以，君子在一個人獨處獨知或獨自行事的時候也是謹慎的。喜怒哀樂等人的各種情感在還沒有抒發(fā)出來的時候叫做“中”，表現(xiàn)出來而完全適中又符合節(jié)度叫做“和”。“中”是天下一切的根本道理所在，“和”是天下普遍都遵守的原則。達到“中和”的狀態(tài)，遵循本性并適度表現(xiàn)，天地就會各歸其位，萬物也就會正常生長繁衍了。

附錄二：陳淳《北溪字義·中和》

中和是就性情說。大抵心之體是性，性不是個別物，只是心中所具之理耳。只這理動出外來便是情。中是未接事物，喜怒哀樂未發(fā)時，渾淪在這里，無所偏倚，即便是性。及發(fā)出來，喜便偏于喜，怒便偏于怒，不得謂之中矣。然未發(fā)之中，只可言不偏不倚，卻下不得過不及字。及發(fā)出來皆中節(jié)，方謂之和。和是無所乖戾，只里面道理發(fā)出來，當喜而喜，當怒而怒，無所乖戾于理，便是中節(jié)。中節(jié)亦只是得其當然之理，無些過，無些不及，與是理不相拂戾，故名之曰和耳。

中者，天下之大本，只是渾淪在此，萬般道理都從這里出，便為大本。和者，天下之達道，只是這里動出，萬般應(yīng)接，無少乖戾而無所不通，是為達道。

中有二義：有已發(fā)之中，有未發(fā)之中。未發(fā)是性上論，已發(fā)是就事上論。已發(fā)之中，當喜而喜，當怒而怒，那恰好處，無過不及，便是中。此中即所謂和也。所以周子通書亦曰：中者，和也。是指已發(fā)之中而言也。

堯舜禹“允執(zhí)厥中”，皆是已發(fā)之中。若是里面渾淪未發(fā)，未有形影，如何執(zhí)得？及發(fā)出來方可執(zhí)。此事合當如此，彼事合當如彼，方有個恰好準則，無太過不及處，可得而操執(zhí)之也。

中庸篇只舉喜怒哀樂四者，只是舉個大綱而已。其實從里面發(fā)出來底，當然而然，無所拂于理者，都是和。

釋氏之論，大概欲滅情以復性。李翱作復性論二篇，皆是此意。翱雖與韓文公游，文公學無淵源，見理不明瑩，所以流入釋氏去。釋氏要喜怒哀樂百念都無，如何無得？只是有正與不正耳。正底便是天理，不正底便是人欲。

大抵中和之中，是專主未發(fā)而言。中庸之中，卻又是含二義：有在心之中，有在事物之中。所以文公解中庸二字，必合內(nèi)外而言，謂“不偏不倚，無過不及，而平常之理”，可謂確而盡矣。

附錄三：陳淳《北溪字義·中庸》

文公解中庸為平常。非于中之外復有所謂庸，只是這中底發(fā)出于外，無過不及，便是日用道理。平常與怪異字相對，平常是人所常用底，怪異是人所不曾行，忽然見之便怪異。如父子之親，君臣之義，夫婦之別，長幼之序，朋友之信，皆日用事，便是平常底道理，都無奇特底事。如堯舜之揖遜，湯武之征伐，夷齊之立節(jié)，三仁之制行，又如視之思明，聽之思聰，色之思溫，猊之思恭，與夫足容之重，手容之恭，頭容之直，氣容之肅，及言忠信，行篤敬，居處恭，執(zhí)事敬等類，論其極致，只是平常道理。凡日用間人所常行而不可廢者，便是平常道理。惟平常，故萬古常行而不可易。如五榖之食，布帛之衣，萬古常不可改易，可食可服而不可厭者，無他，只是平常耳。故平常則自有不可易之義。其余珍奇底飲食衣服，則可供一時之美，終不可以為常。若常常用之，則必生厭心矣。

程子謂“不易之謂庸”，說得固好，然于義未盡，不若文公平常之說為明備。蓋平常字包得不易字意，不易字包不得平常字意，其實則一個道理而已。游定夫謂“中和以性情言，是分體用動靜，相對說。中庸以德行言，是兼行事，相合說?！?/p>

（注：文中插圖選自蔡志忠先生的漫畫《中庸》）

專欄

學術(shù)論衡

供稿 | 劉靜靜

責編 | 劉靜靜

HDJDSY

Hash:ab695eee00a4ac731ce399de980c565707e7546a