新發(fā)現(xiàn)|大青山上,蜈蚣壩頂,北魏皇帝如何祭天?

呼和浩特武川縣壩頂遺址

重大 發(fā)現(xiàn)

內(nèi)蒙古呼和浩特武川縣,

著名的“北魏六鎮(zhèn)”之一。

北魏六鎮(zhèn),

指的是北魏前期,

在都城平城(今大同)北境設(shè)置的六個(gè)軍鎮(zhèn),

自西而東為:

沃野懷朔 武川 撫冥 柔玄 懷荒

北方六鎮(zhèn),

是北魏國防的一道生命線,

在北魏軍事、政治生活中享有重要地位。

其中的武川鎮(zhèn),

是 北魏六鎮(zhèn)中實(shí)力最強(qiáng)的。

近日,

在武川縣 大青山蜈蚣壩,

壩頂遺址考古發(fā)掘取得階段性進(jìn)展,

考古人員初步摸清遺址結(jié)構(gòu),

進(jìn)一步為 北魏祭天禮儀制度提供了實(shí)物證據(jù)。

簡單說,

就是在北魏六鎮(zhèn)的武川鎮(zhèn),

發(fā)掘出1500多年前的北魏皇帝祭天遺址。

這是我國首次發(fā)掘北魏皇家祭天遺址。

呼和浩特市武川縣大青山鄉(xiāng)壩頂村西南約1公里處,是大青山蜈蚣壩,遠(yuǎn)遠(yuǎn)望去, 壩頂上的遺址如一個(gè)圓形大土包。遺址實(shí)質(zhì)上由矮土墻、環(huán)形壕等構(gòu)筑而成,分布范圍約1萬平方米。

該遺址在20世紀(jì)80年代開展第二次全國文物普查中已被發(fā)現(xiàn),但對其性質(zhì)一直存在爭議。2014年,內(nèi)蒙古自治區(qū)文物考古研究所工作人員對壩頂遺址進(jìn)行了詳細(xì)調(diào)查,認(rèn)為該遺址從形制來看,非常類似于古代祭天的 圜丘。

▲發(fā)掘現(xiàn)場

2019年開始,考古工作人員開始對該遺址進(jìn)行考古發(fā)掘,并初步明確了包括靈臺、壝埒、內(nèi)外辟雍、內(nèi)外垓等在內(nèi)的直徑98.5米的遺址結(jié)構(gòu),遺址內(nèi)部可以清晰看到燒毀的木質(zhì)結(jié)構(gòu)房屋。

考古人員在遺址中部發(fā)現(xiàn)一座皇帝祭天的圓形房屋遺址,房址內(nèi)徑約15.5米,外徑約32.5米,東南部留有寬約1米的門道,房內(nèi)出土少量祭祀用的陶罐。在圓形房屋外圍有內(nèi)外兩道放羊、馬等祭品的環(huán)壕,從中出土少量馬和羊的肢骨等。

圓形房屋外邊還發(fā)現(xiàn)內(nèi)外兩個(gè)垓,初步判斷是皇帝祭天時(shí)文武官員陪祭站立的平臺。

▲遺址結(jié)構(gòu)

內(nèi)蒙古自治區(qū)文物考古研究所副所長張文平說,雖然史書上與北魏皇家祭天相關(guān)的記載很多,但在此次發(fā)掘之前沒有發(fā)現(xiàn)過北魏皇家祭天遺址。

據(jù)了解,此處皇家祭祀遺址在形制上結(jié)合了中原王朝祭祀禮制和北方游牧民族祭祀傳統(tǒng),年代上早于西安隋唐圜丘和北京明清天壇,為研究我國古代皇家祭天發(fā)展史、北魏祀天禮儀制度提供了珍貴實(shí)物證據(jù)。

據(jù)史書記載,北魏孝文帝494年遷都洛陽之前,“行幸陰山,觀云川”,即來到陰山祭天。張文平說,初步判斷,孝文帝“觀云川”就在這個(gè)地方。根據(jù)對出土文物的年代鑒定,初步推斷這一遺址使用時(shí)間大體在公元430年至490年之間。

【名詞解釋】

壝埒:[wéi liè]壇、墠之外的矮土圍墻?!段簳硪弧鸢耍Y志一》:「為壇通四陛,為壝垺三重?!?

辟雍:[ pì yōng ] 本為西周天子所設(shè)大學(xué),校址圓形,圍以水池,前門外有便橋。東漢以后,歷代皆有辟雍,除北宋末年外,均為行鄉(xiāng)飲、大射或祭祀之禮的地方。

▲遺址現(xiàn)場

那么,

北魏祭天是什么樣呢?

北魏遷洛以前有所謂“西郊祭天”,

在與祭天儀式有關(guān)的非常有限的材料中

都提到祭天方壇上所插的木桿,

稱之為“木主”“神主”。

2019年10月,

北京大學(xué)羅新教授

曾以《拓跋祭天方壇上的木桿》為題,

討論了北魏西郊祭天儀式中,

特別“小”的一個(gè)物件——

祭天方壇上插著的木桿。

羅新教授把這些木桿

回歸到內(nèi)亞傳統(tǒng)的歷史源流,

分享了他對于中國歷史中內(nèi)亞傳統(tǒng)的認(rèn)識。

(內(nèi)亞包括歐亞大陸中部的廣闊地區(qū),

羅新教授研究的內(nèi)亞人群通常指使用阿爾泰語系的人群,

如鮮卑人、突厥人、契丹人、女真人、蒙古人等,

都屬于內(nèi)亞人群)

▲羅新教授

北魏 “西郊祭天 ”是什么樣的

公元494年,北魏孝文帝正式遷都洛陽,這標(biāo)志著他領(lǐng)導(dǎo)的政治、文化、經(jīng)濟(jì)、軍事改革,達(dá)到了一個(gè)頂峰。然而在遷都之前,孝文帝就已經(jīng)廢除了一些原有鮮卑少數(shù)民族的風(fēng)俗習(xí)慣,其中就包括 “西郊祭天”儀式。自此之后,這種傳統(tǒng)拓跋鮮卑特色的祭天儀式,就消失在歷史之中了。過去歷史學(xué)界對于北魏的祭天儀式往往一筆帶過,認(rèn)為只是普通的祭天儀式。然而,搞清楚北魏“西郊祭天”到底是什么樣子,有助于我們?nèi)ダ斫鈨?nèi)亞人群的政治、文化構(gòu)造。

《魏書·禮志》的記載,北魏皇帝會在每年四月初四祭天,而且在祭天的方壇之上,會立一些名為“天神主”的木桿。

“女巫執(zhí)鼓,立于陛之東,西面。選帝之十族子弟七人執(zhí)酒,在巫南,西面北上。女巫升壇,搖鼓。帝拜,后肅拜,百官內(nèi)外盡拜。祀訖,復(fù)拜。拜訖,乃殺牲。執(zhí)酒七人西向,以酒灑天神主,復(fù)拜,如此者七。禮畢而返。自是之后,歲一祭?!?/p>

“天神主”在《魏書·禮志》中又被稱作“木主”: “天賜二年夏四月,復(fù)祀天于西郊,為方壇一,置木主七于上?!?/p>

“木主”“天神主”這些名詞指向的到底是什么呢?根據(jù)《周禮·春官·司巫》注, “主,謂木主也……神所館止也?!北蔽喝怂⒌摹澳局鳌?,應(yīng)當(dāng)就是 用于祭祀的木桿。

這些木桿的在北魏祭祀中,具體的作用是什么呢?《魏書·禮志》記載過另一件事,北魏曾意外發(fā)現(xiàn)其先祖生活祭祀過的山洞(今內(nèi)蒙古鄂倫春自治旗嘎仙洞),于是朝廷派遣官員前往祭祀, “敞等既祭,斬樺木立之,以置牲體而還。”在這場祭祀中,北魏官員們砍伐了一些樺木插在地上, 用于放置祭祀用的牲肉,所以祭天的“木主”很可能也是同樣的作用。

祭祀時(shí)把肉掛在木桿上,這在世界上不同時(shí)代很多文化中都出現(xiàn)過。羅新認(rèn)為不需要尋找很遙遠(yuǎn)的例子,他嘗試著在北魏所處的內(nèi)亞的傳統(tǒng)中,尋求這種現(xiàn)象的解釋。研究中國歷史時(shí),多增加一種內(nèi)亞的視角,不能確保是對的,但可以多一種認(rèn)識歷史的方式。

羅新首先介紹了蒙古人的祭祀?!睹晒琶厥贰ぞ硪弧酚涊d一種名為 “主格黎”(ügeli)的儀式,明朝人的旁譯就是 “以竿懸肉祭天”。此外還有 “主格黎迭扯”,意為 “以竿懸肉祭天處”。

但是,匈牙利東方學(xué)家李蓋提認(rèn)為,“主格黎”這種儀式是祭祀祖先,而非祭天。他的理由是,《蒙古秘史·卷一》記載,父親死后,沼兀列歹被認(rèn)為不是孛端察兒的親生兒子,就被剝奪了參加“主格黎”儀式的資格。因此,很顯然“主格黎”是只有家族成員才能參與的祭祖儀式。李蓋提還認(rèn)為 “主格黎”這個(gè)詞已經(jīng)不見于現(xiàn)代蒙語,但滿語中依然保存了這個(gè)詞。

“主格黎”到底是“祭天”還是“祭祖”呢?

羅新認(rèn)為, 祭天和祭祖,在內(nèi)亞傳統(tǒng)中也許是沒有差別的。王惲《中堂事記》記載過,忽必烈舉辦祭天儀式時(shí),就只有蒙元皇族能夠參加。 “上祀天于舊桓州西北郊,皇族之外,皆不得預(yù)禮也。”

另一位匈牙利學(xué)者Lajos Bese則利用語言學(xué)研究和民族志成果指出,“主格黎”這個(gè)詞和儀式仍然存在于當(dāng)今的西布里亞特蒙古語人群,他們至今仍然過著傳統(tǒng)文化生活。

1973年版的《布里亞特蒙古語-俄語詞典》解釋züxeli為:獻(xiàn)祭動物之皮(帶頭和四蹄)放置在木桿上。Lajos Bese引用了鮑培的研究,指出“主格黎”儀式延續(xù)到當(dāng)代。因此布里亞特人的züxeli儀式,可以幫助我們理解《蒙古秘史》里的“主格黎”。

與蒙元同時(shí)代的西方旅行者,也記錄了類似懸掛牲體祭祀的習(xí)俗,如《柏朗嘉賓蒙古行紀(jì)》《魯布魯克東行紀(jì)》。

▲堂子圖,出自《欽定滿洲祭神祭天典禮》

但是,羅新提醒大家,雖然相關(guān)記載很多,但這不意味著我們可以通過現(xiàn)代調(diào)查,去完全復(fù)原“主格黎”的歷史原貌。因?yàn)橥瑸榘柼┤巳?,即使同為某一語族甚至更小亞文化圈的人群,每個(gè)時(shí)代、每個(gè)地區(qū)都有自己獨(dú)特的文化語境。同源的宗教實(shí)踐也會有眾多細(xì)節(jié)變異。儀式更是如此。

總的來說,在所有這些儀式中,牲體的全部或部分置于木桿上是普遍現(xiàn)象。類似“主格黎”的儀式在古代中國官方史書也屢見不鮮?!督鹗?5·禮志八·拜天》: “金因遼舊俗,以重五、中元、重九日行拜天之禮?!瓰榧芨呶辶?,置盤其上,薦食物其中,聚宗族拜之?!薄哆|史49·禮志·吉儀·祭山儀》: “設(shè)天神、地祗于木葉山,東鄉(xiāng):中立君樹,前植群樹,以像朝班;又偶植二樹,以為神門?!瓪⑸?,體割,懸之君樹。太巫以酒酌牲?!?/p>

然而,關(guān)于“木桿祭天”最豐富的內(nèi)亞信息,被保存在滿清的史料里。滿清有“堂子祭天”的儀式,在文獻(xiàn)中又被稱作“設(shè)桿祭天”“立桿大祭”。從清代的文人筆記中我們可以一窺“堂子祭天”。

福格在《聽雨叢談·卷五》描述了滿人的祭祀 ,“薦熟時(shí),先刲牲之耳、唇、心、肺、肝、趾、尾各尖,共置一器薦之;或割耳、唇、蹄、尾尖,獻(xiàn)于神桿斗盤之內(nèi)?!闭褩啞秶[亭雜錄·卷八》“堂子”一條,對“堂子祭天”儀式的詳細(xì)描述: “國家起自遼、沈,有設(shè)竿祭天之禮。又總祀社稷諸神祗于靜室,名曰堂子,實(shí)與古明堂會祀群神之制相符,猶沿古禮也。既定鼎中原,建堂子于長安左門外,建祭神殿于正中,即匯祀諸神祗者?!?/p>

乾隆年間寫成的《欽定滿洲祭神祭天典禮》,對“堂子祭天”有最為詳細(xì)的描寫。這本書把滿清的祭祀分為三類: 祭神(跳神)、 祭天(還愿)、 背燈祭。其中祭天的場所,就是堂子(tangse)。

不同于北魏的“歲一祭”,滿清的“立桿大祭”一年兩次,分別在春、秋舉行。書中詳細(xì)記載了如何準(zhǔn)備祭祀用的松木桿。在祭天前一個(gè)月,“派副管領(lǐng)一員,帶領(lǐng)領(lǐng)催三人,披甲二十人”,前往直隸延慶州,在“潔凈山”中砍一棵松樹帶回。儀式所用的松樹需要“長二丈,圍徑五寸”,樹上多余的樹枝都要砍掉,只留下九節(jié),這樣“神桿”就做成了。一群人護(hù)送回來的“神桿”會用黃布包好,暫時(shí)安置在堂子南面的木架上。祭天前一天,“神桿”才會被取出,插在堂子殿前中間的石頭上。

從北魏的“木主”,到蒙元“主格黎”儀式的木桿,再到滿清的“神桿”,盡管儀式細(xì)節(jié)發(fā)生了變化,但木桿一直扮演者重要的角色。把祭祀的牲肉懸掛或者放置在木桿上,是內(nèi)亞文化一個(gè)延續(xù)的傳統(tǒng)。

羅新進(jìn)一步追問,是否存在更古老的共享文化,這種祭祀的內(nèi)亞傳統(tǒng)和中華傳統(tǒng)有沒有淵源?“以竿懸肉祭天”在古代中國也能找到對應(yīng)物,那就是 “碑”。根據(jù)鄭玄對《禮儀》的注釋, 中國的石碑,最早的作用就是用來安放祭祀的肉。

羅新對此的觀點(diǎn)是,中華文化和內(nèi)亞內(nèi)化是可能有共享的地方,但這些共通之處未必是同源的。內(nèi)亞文化有其自身的延續(xù)性與多樣性;這些共同構(gòu)成了中國歷史的豐富性。

內(nèi)亞的歷史,也是中國歷史的一部分。把內(nèi)亞文化,放到中國傳統(tǒng)中去理解,會有不一樣的認(rèn)識。如果僅僅遵循周、秦、漢、唐的傳統(tǒng),就會對內(nèi)亞的傳統(tǒng)視而不見。除了內(nèi)亞傳統(tǒng),中國的長江流域、四川等地也有各自的傳統(tǒng),只有具備多元文化的視角,才能對中國歷史文化的豐富性有所了解。

文博山西羅新教授專題文章

BY| 澎湃新聞 內(nèi)蒙古新聞廣播 新華網(wǎng)

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