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我國自古有刻石立碑的傳統(tǒng)，以期將自己或親人的言行事跡和價值觀念傳諸后世?！?a href='/mozi/' target=_blank>墨子·兼愛》中說：“吾非與之并世同時，親聞其聲，見其色也。以其所書于竹帛，鏤于金石，琢于盤盂，傳遺后世子孫者知之。”碑刻，也就是“鏤于金石”的一種。地面碑刻從外形上看，有碑和碣的區(qū)別，唐章懷太子李賢在《后漢書·竇憲傳》中注稱：“方者謂之碑，員（圓）者謂之碣。”而埋于地下，用于標(biāo)識墓葬并記錄墓主事跡的特殊碑刻就是墓志。墓志濫觴于兩漢，發(fā)展于三國兩晉，興盛于北朝隋唐，歷宋元明清，至今仍有余響。昆山見存碑刻和中國碑刻的整體情況基本一致，主要可分為三大類，一類是記事碑碣，一類是墓碑墓志，還有一類是其他碑碣。這三大類下面又可分為若干小類，。

一、記事碑碣

昆山見存記事碑碣根據(jù)其不同的刻石緣由和用途，還可進一步分為公益營造類、宗教類、德政類、告示類、紀(jì)游類、社團類、紀(jì)念類等，從中可以看出古代基層社會運作和日常生活的重要證據(jù)。

公益營造類碑碣主要記錄了社會賢達(dá)乃至普通鄉(xiāng)民捐資興建地方公益性質(zhì)基礎(chǔ)設(shè)施的情況。此類碑碣自漢代就有，延綿不絕，其長盛不衰的生命力在于：一方面這么做是為了表達(dá)對出資人的尊重，另一方面，出于中國人根深蒂固的“顯親揚名”的思想，如此這般也可以鼓勵更多的人投身基層社區(qū)的公益事業(yè)。比如《縣東橋》，就是元大德九年（1305）地方耆老周成等五人捐資興建的，十分珍貴。需要說明的是，以下宗教類、德政類、社團類、紀(jì)念類等碑刻也有很多是集資興建的，但因為不是公益性質(zhì)的，所以不列入此類。

宗教類碑碣和公益營造類碑碣有類似的經(jīng)費來源，一般是社區(qū)居民捐資和宗教人士募資建造宗教場所的記錄，但因為其對象有特殊性，所以與前類分開，單獨歸為一類。昆山見存宗教類碑碣以佛教為主，是當(dāng)時寺院經(jīng)濟的直觀體現(xiàn)。佛教講究在家信徒向出家信徒布施，而很多時候信眾不僅僅是一次性捐獻錢物，而是直接捐獻田產(chǎn)，這樣通過田租的形式，使得寺院能夠獲得長期穩(wěn)定的收入來源。這方面的代表如《永福庵僧田碑記》。

德政類碑碣是指地方官員，特別是行政長官離任或去世之后，當(dāng)?shù)匕傩諡榱吮碚盟墓儭⒕拺阉亩骰?、感念他的品行而捐資樹立的碑刻，與“萬民傘”之類異曲同工。明清時昆山德政類碑刻往往稱之為“去思碑”，《（民國）昆新兩縣續(xù)補合志》“金石”部分就錄有數(shù)通?！叭ニ肌币辉~指地方百姓對離任官員的懷念，典出《漢書·何武傳》：“欲除吏，先為科例以防請托，其所居亦無赫赫名，去后常見思。有《清康熙去思碑》。

告示類碑碣指古代基層政府和社團把中央政府和地方上級政府的某些需要公布的公文刊刻在碑碣上，起到一種普法教育和嚇阻犯罪的作用，因此告示類碑碣中禁止性的公文比較多。比如，僅僅是禁止乞丐違法行乞的禁丐碑就有4件，主要見于兩個時段，一是清高宗乾隆二十八年（1763），二是清德宗光緒三年（1877），這兩個時段出現(xiàn)禁丐碑不是偶然的，都有著深刻的社會背景。前者是因為隨著康熙、雍正年間“盛世滋生人丁永不加稅”和“攤丁入畝”政策的相繼施行，我國實行數(shù)千年之久的人頭稅被土地稅完全取代，抑制人口增殖的一大要素消失，到乾隆中期，我國人口數(shù)量迅速增長，在江南一帶人多地少的矛盾尤其突出，大量的失地農(nóng)民變成游民，外出乞討，嚴(yán)重干擾了地方正常的社會秩序，基層居民不堪其擾，上報地方政府，因此政府應(yīng)民眾的要求出手整治。后者是因為隨著太平天國戰(zhàn)亂的結(jié)束，江南的社會生產(chǎn)逐漸恢復(fù)，但戰(zhàn)爭對生產(chǎn)秩序和基層社會組織產(chǎn)生了巨大的沖擊，大量的貧苦農(nóng)民無地可耕，而隨著上海自道光二十三年（1843）開埠后逐漸繁榮，蘇皖一帶許多失地農(nóng)民前往上海“討生活”，而昆山作為往來上海的重要節(jié)點，也被其中部分行乞人員滋擾，民眾上報地方政府，地方政府因而立令禁止。

紀(jì)游類碑碣大多是古代文人為了紀(jì)念某次游覽而刻的。因昆山是平原水鄉(xiāng)，所以采用刻碑的形式，而山區(qū)則更多是摩崖的形式。紀(jì)游類碑碣其實也就是古代高級版的“到此一游”，但因為年代悠久，制作精良，加上多由名人、書法家撰文書寫，對景觀起了一種補壁而不是破壞的視覺效果，因此有了獨特的歷史和藝術(shù)價值，和當(dāng)代的游客涂鴉還是有明顯的不同。紀(jì)游類碑碣僅一件，即《明正德都穆游記碑》。

明正德都穆游記碑

社團類碑碣是當(dāng)時基層民眾結(jié)社的記錄。中國古代民間集社喜歡通過立碑的形式來確認(rèn)各自的權(quán)利和義務(wù)，因碑刻便于保存，不易損壞，且在明處，利于確認(rèn)，此外還有紀(jì)念捐資人的作用。這些在漢碑上就多有體現(xiàn)，昆山見存社團類碑碣是這方面的孑遺，比如《文昌社惜字局合并記》和《惜字局一文愿捐貲姓氏》。

紀(jì)念類碑碣主要是紀(jì)念地方上的道德模范、鄉(xiāng)土神靈的。比如明世宗嘉靖十一年（1532）所立的《三貞碑》就是紀(jì)念本地李氏、薛氏、黃氏三位貞烈女子的，可謂是這方面的代表。全碑呈石幢形，除北面無字外，東面刻方鵬楷書《三貞祠銘》，南面刻周倫行書《三貞祠頌》，西面刻王綸篆書《三貞贊》。而明穆宗隆慶三年（1569）所覆刻的《大唐卜將軍記》，則是紀(jì)念昆山當(dāng)?shù)氐牡胤缴瘛安穼④姟?，而對卜將軍的信仰，至今在昆山民間仍有遺存。此碑就為研究昆山的地方民俗提供了難得的資料。

二、墓碑墓志

墓碑和墓志都是古人為了識別先人墓葬所做的碑刻，在地面的稱為墓碑，也有墓表、墓闕、神道碑等稱呼，在地下墓室中或墓室邊的稱為墓志銘，簡稱墓志，也有壙志、壽藏銘等稱呼。昆山見存墓碑墓志有很強的時代性，目前有唐代墓志4件、宋代墓志1件、元代墓碑墓志4件、明代墓碑墓志37件、清代墓碑3件，其中三分之二是明代的。徐自強、吳夢麟《古代石刻通論》中指出，江蘇出土的墓志，“尤以明墓志最多，占本省出土的1/3。”從以上數(shù)據(jù)看，昆山明代墓志的聚集程度又要遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過全省平均水平。據(jù)趙超《古代墓志通論》中不完全統(tǒng)計，“明代的墓志在近50年內(nèi)出土較多，業(yè)已發(fā)表的材料共計約近600件。”昆山明代墓志可為之一次性再增加十六分之一。

但昆山見存明代墓碑墓志分布也不均衡，主要集中于明英宗正統(tǒng)年間至明世宗嘉靖年間，明宣宗宣德之前的明代墓志尚未發(fā)現(xiàn)，而明穆宗隆慶之后的墓志數(shù)量急劇減少。這一方面是考古發(fā)掘的偶然性決定的，況且晚明和清代的地層較淺，昆山一帶的地形又以平原、水面為主，極易遭到破壞；另一方面，這可能和從嘉靖年間開始江南的社會經(jīng)濟高速發(fā)展、資本主義萌芽產(chǎn)生以及由此帶來的風(fēng)俗好尚的轉(zhuǎn)變有關(guān)。具體原因還有待進一步研究。

墓志從物質(zhì)載體看，分為志蓋和志身兩部分。志蓋一般用篆書——但也有楷書和隸書——標(biāo)明墓主的身份，所以單獨題寫志蓋的行為在墓志術(shù)語中被稱為“篆蓋”。志身則是墓志的正文。一般來說，有志蓋的墓志，必定有志身，但有志身的墓志，不一定有志蓋，因經(jīng)濟原因、風(fēng)俗習(xí)慣、喪葬禮儀等都可能造成墓志沒有志蓋，直接以志身下葬。而有些特殊形制的墓志，比如《宋故侍御史李公（衡）壙志》，則是碑式墓志，上端還保留有早期墓志所用的圓形孔，因此必定沒有志蓋。

宋故侍御史李公（衡）壙志

墓志從撰寫者的角度看，可以分為親屬所寫和親屬委托當(dāng)時有名望的文人所寫。后者在明代墓志中表現(xiàn)得尤為明顯。墓志的撰文與書寫，不僅是墓主家屬（主要是子女）寄托對亡者的哀思，同時也是一種攀比和厚葬的社會心理的折射。喪家一般都爭相延請同鄉(xiāng)高官顯宦撰寫銘文，這樣不僅是喪家的榮耀，也是一種親朋故舊、門生同鄉(xiāng)、社區(qū)鄰里間的重要社交活動，請來撰文、書篆的人的名頭越大，喪家及其已故親屬的面子越足。如《明監(jiān)察御史馬母楊（玅玄）墓志銘》就是由顧鼎臣和朱希周兩位昆山籍狀元聯(lián)袂完成的，顧鼎臣撰文，朱希周書篆，當(dāng)年他們都只有34歲，而墓主楊玅玄之子則是位高權(quán)重的昆山同鄉(xiāng)監(jiān)察御史馬慶，所以他們也樂于做這樣的文章，作為同鄉(xiāng)間聯(lián)絡(luò)感情的需要。

從形式上看，明代墓志的行文一般有固定的格式，都是前志后銘。志一般包括作者撰寫該墓志的緣由和墓主的行狀。銘為韻文，但格式不一，有傳統(tǒng)的四言銘文，也有三言銘文，更有賦體和楚辭體銘文，這和唐代墓志以四言為主的風(fēng)格大不相同。其中明初文人龔詡為其亡妾周淑新所寫的《（周）淑新墓志》志》，其長篇楚辭體銘文更是超過了志的長度，文辭哀婉，深情款款，是墓志銘文的杰作。

（周）淑新墓志》志

至于志的部分，根據(jù)寫作者的不同，可信度和傾注的感情也大不一樣。如果作者本身是墓主的近親屬或者好友，往往感情真摯，人物事跡雖然也經(jīng)過一定程度的夸飾，但在不經(jīng)意中能透露一些生活細(xì)節(jié)和個人感嘆。比如《明夏存賢之墓》，現(xiàn)僅存志蓋，志身不存，但志身的內(nèi)容在作者鄭文康的文集《平橋稿》中有記載，因此附記里也一并收錄供參考。鄭文康在夏存賢的墓志中就提到墓主生前一次醉后對鄭文康寫的幾句贊語拍案叫絕，要求死后刻入墓志，作為銘文。這種活靈活現(xiàn)的細(xì)節(jié)，帶給人栩栩如生的畫面感，也只有墓主的親朋摯友所作的墓志才能如此。而喪家花大價錢托高官顯宦、文人墨客所寫的墓志，一般作者和墓主鮮有接觸，不了解具體情況，志的內(nèi)容主要依靠家屬提供的行狀，因此在人物事跡部分刻畫就不如前者豐滿，加上中國人“死者為大”的傳統(tǒng)，因而以溢美之詞為多。即便如此，這也是當(dāng)時社會生活的一種反映，可能有些模糊變形，但只要讀者調(diào)整焦距，聚焦得當(dāng)，往往可以得到很好的素材。比如《朱母梁孺人（弦）墓志銘》，吳瑞所寫。他在文章中一再哀嘆墓主臨老喪子，而且是家族中最有出息的兒子，因此未能得到皇帝的誥命封贈。這種對誥封的渴求，不正是明代江南數(shù)十萬舉子孜孜矻矻、焚膏繼晷以求功名的生動寫照嗎？

三、其他碑碣

昆山見存其他碑碣主要包括法帖類、文獻類、箴銘類碑碣。

法帖類碑碣的產(chǎn)生和人們對好的書法作品的追求有關(guān)，因為紙本的書帖容易損壞，而且不易得到。雖然人們想出了臨摹、雙鉤填廓等辦法，這些辦法還原度高，但復(fù)制的效率太低。到了宋代，隨著《淳化閣帖》的刊刻，法帖類碑碣不易損壞，而且可以通過捶拓“化一為千”的優(yōu)勢逐漸顯現(xiàn)，法帖類碑碣也流行至今，目前各地仍在不斷興建的碑林、碑廊就是明證。昆山有兩件殘本刻帖，《草書千字文（殘）》和《委曲帖、鵝群帖、阿姨帖》。

文獻類碑碣和我國長期的石經(jīng)傳統(tǒng)有關(guān)系，自東漢《熹平石經(jīng)》以來，把重要的文獻刊刻在碑石之上，使之歷千年而不朽，成為了一種文化傳統(tǒng)。主要有《附驥集序》和《朱柏廬先生治家格言》兩件。現(xiàn)存《朱柏廬先生治家格言》雖然是民國年間的摹刻本，不是同治年間的原刻，但因其和昆山的重要關(guān)系，因此也具有極高的價值。

朱柏廬先生治家格言

箴銘類碑碣主要刊刻了一些為官做人的基本準(zhǔn)則，和文獻類碑碣不同的是，箴銘大多短小精干，利于成誦，是石質(zhì)的擴大化的“座右銘”。昆山唯一一件箴銘類碑碣是清圣祖康熙十年（1671）當(dāng)時昆山知縣董正位所造的戒石亭中的《戒石銘》，其碑陽的“公生明”三字，不僅時刻提醒封建時代的地方官吏注意“下民易虐，上天難欺”，更是為當(dāng)代廉政教育提供了很好的素材。

（文章來源：《昆山碑刻輯存》撰稿：李靈潔）

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